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圜道
圜道在《呂氏春秋·圓道》篇中,“圓”的境界義就與“道”結合在了一起,而稱(chēng)之為“圓道”?!秷A道》曰:“日夜一周,圓道也.月玻二十八宿,較與角屬,圓道也.精行四時(shí),一上一下各與遇,圓道也.物動(dòng)則萌,萌而生,生而長(cháng),長(cháng)而大,大而成,成乃衰,衰乃殺,殺乃藏,圓道也.~一圣王法之,以令其性,以定其才,以出號令.令出于主口,官職受而行之。日夜不休,宣通下究,滋于民心,遂于四方,還周復歸,至于主所,圓道也.今圓,則可不可善不善無(wú)所塞矣.無(wú)所塑者,主道也?!?/li>此段文字首先論述自然界的各種“圓道”現象,對于此種“圓道”現象,有學(xué)者從思維方式的角度認為這是一種“圓道思維”,所謂:“圓道即是循環(huán)之道。圓道觀(guān)認為宇宙和萬(wàn)物永恒地循著(zhù)周而復始的環(huán)周運動(dòng),一切自然現象和社會(huì )人事的發(fā)生、發(fā)展、消亡,都在環(huán)周運動(dòng)中進(jìn)行。圓道觀(guān)是中國傳統文化中最根本的觀(guān)念之一?!雹儆种^:“可以肯定地說(shuō),循環(huán)觀(guān)念像一種無(wú)形的‘場(chǎng)’,在我們祖先精神的每個(gè)角落,都顯示出它的作用。中國文化的諸多品性或則是循環(huán)觀(guān)念的派生物,或者與其有密切關(guān)聯(lián)。以致從思維方式上看,中國傳統文化的最大特征可以用一個(gè)圓圈表示,甚至在一定意義上,可以把中國文化稱(chēng)之為圓道文化?!雹诠P者認為,此種解釋只是抓住了“循環(huán)之道”或“循環(huán)觀(guān)念”的思維特征,但它并不是《圓道》篇“圓道”概念的真實(shí)意義。因為在論述了自然界的諸種“圓道”之后,作者卻筆鋒一轉,認為圣王應當效法此“圓道”。此時(shí),“圓道”實(shí)際上就脫離了“循環(huán)”之本意,成為標識主體“境界”的哲學(xué)概念,或者說(shuō)成為圓通無(wú)滯的境界的符號稱(chēng)謂,“圓道”也遂轉化、引申為圓融、圓通境界之意③?!秴问洗呵铩贰皥A道”概念的形成,說(shuō)明老子道家哲學(xué)所構建的形而上的標識圓道或圓融人生修養境界的“道”范疇之內涵在后期道家那里得到進(jìn)一步地發(fā)揮,而使“道”之“圓境”義得以全幅地呈現。④“圣人”是中國哲學(xué)最理想的人格形態(tài),因而也是最理想的境界形態(tài)。中國哲學(xué)總是把圣人的典型人格與境界作為安頓生命與智慧拓展的理想價(jià)值之域,以作為人生終極的安身立命之地與實(shí)現生命價(jià)值、意義的不竭動(dòng)力,故對“圓境”的追求則是中國文化一以貫之的精神。而《呂氏春秋》“圓道”概念的出現,對此“圓境”理念的定型無(wú)疑具有指點(diǎn)與深化意義。如其后作為漢代黃老學(xué)總結的《淮南子》,其《主術(shù)訓》篇亦曰:“凡人之論,心欲小而志欲大,智欲員(圓)而行欲方,能欲多而事欲鮮?!怯麊T者,環(huán)復轉運,終始無(wú)端,旁流四達,淵泉而不竭,萬(wàn)物并興,莫不響應也;行欲方者,直立而不撓,素白而不污,窮不易操,通不肆志;……智員者,無(wú)不知也;行方者,有不為也?!薄吨餍g(shù)訓》主張造就一種“智圓行方”的人格形態(tài),故這仍然是追求一種玄通、圓融的修養境界,而“行方”則是要求任何一種事情都應該圓滿(mǎn)完成而不留任何缺憾。實(shí)際上,“智圓”與“行方”的關(guān)系在本質(zhì)上是一種體用關(guān)系。如果說(shuō)“智圓”是一種至高的修養境界、是一種“未發(fā)之體”、“未發(fā)之中”,那么“行方”則是一種“既發(fā)之用”、“既發(fā)之和”。然而,“行方”最終要依賴(lài)于“智圓”,或者說(shuō)只有“智圓”才有可能做到“行方”,亦即行為的圓滿(mǎn)性?xún)r(jià)值實(shí)現歸根到底要依賴(lài)于圓通境界的先在性。因此,“行方”終究要從屬于“智圓”,《淮南子》的“人論”可以歸結為對主體圓通境界的強調。 ? 漢典