我國漫長(cháng)的封建社會(huì )中，“民貴君輕”幾乎是歷史和社會(huì )政治常識。但是這種思想竟然沒(méi)有對“家天下”的封建專(zhuān)制制度構成威脅，沒(méi)有像根據這種思想推導出的邏輯結論那樣導致“公天下”的民主制度，這怎么來(lái)解釋呢？當然，原因很多，很復雜，但孟子與此有關(guān)的其他一些論述，肯定也是部分的原因。

《孟子·盡心下》云：“孟子曰：‘民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。’”這就是著(zhù)名的“民貴君輕”思想，許多思想史家予以高度的評價(jià)?！懊褓F君輕”思想有兩大來(lái)源。一是堯以下的史實(shí)和戰國時(shí)期的種種政治現實(shí)。這些事實(shí)，已經(jīng)足以提煉出“民貴君輕”的思想。二是孟子之前儒家的民本思想。儒家向來(lái)重民，僅《春秋》及其三傳中，民本思想就極為豐富。民本思想不難升華為“民貴君輕”。如果把這二者結合起來(lái)考察，我們就可以知道，“民貴君輕”思想在當時(shí)出現，乃是歷史的必然。當然，孟子認識到“民貴君輕”，并且第一個(gè)將它明確地表述出來(lái)，這功勞無(wú)論如何也是應該肯定的。

然而，孟子政治思想中的某些部分，與“民貴君輕”有很大的矛盾。就其本質(zhì)而言，可以說(shuō)是違背“民貴君輕”的。這一點(diǎn)，關(guān)系到我們對孟子的全面認識，關(guān)系到我們對中國古代思想中民主思想實(shí)際狀況的把握，關(guān)系到對某些重要歷史現象的解釋?zhuān)碴P(guān)系到對儒家思想的客觀(guān)評價(jià)。因此，有必要加以清理。

“民貴君輕”，“得乎丘民而為天子”，也就是得天下民心者為天子，這對當時(shí)諸侯國國君們而言，既是啟發(fā)，又是警告。當時(shí)，周王室早已失去了民心，也早已失去了統御天下的能力，名存實(shí)亡。統一天下而稱(chēng)王，是當時(shí)許多諸侯國君所企盼的，魏、齊等強國之君尤是如此。如何達到這一頭等的政治目標，正是他們所朝思暮想的。因此，孟子言“民貴君輕”，言得民心者為天子，有啟發(fā)這些國君的意圖在。另一方面，當時(shí)國君與其人民在利益關(guān)系上的矛盾，極為普遍地存在著(zhù)。在許多諸侯國中，這類(lèi)矛盾既多且尖銳。因此，孟子言此，又有警告之意在。

那么，國君如何得民心，如何才能避免與人民的矛盾沖突？孟子講了不少，例如，為君者必須與民同樂(lè )（《孟子·梁惠王上·孟子見(jiàn)梁惠王》，《梁惠王下·齊宣王問(wèn)》），推己及人（《梁惠王上·齊桓晉文之事》），善與民同（《梁惠王下·齊宣王問(wèn)》），重視民意（《梁惠王下·孟子見(jiàn)齊宣王》，《齊人伐燕》），減輕賦稅（《滕文公下·戴盈之曰》），以及反復強調的“仁政”等等，無(wú)非是要他們放棄那些可能導致與人民發(fā)生激烈矛盾沖突的利益，盡可能地使自己的利益與人民的利益保持一致，力爭把與人民的矛盾控制在雙方可以容忍的范圍內，這樣才能得到人民的擁護而立于不敗之地，進(jìn)而統一天下。《孟子·離婁上》中，孟子說(shuō)得更明確：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。故為淵驅魚(yú)者，獺也；為叢驅爵者，鹯也；為湯武驅民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之驅矣。雖欲無(wú)王，不可得已。”他的這種思想，與“民貴君輕”思想是完全一致的。

面對人民與君主的矛盾，士大夫階層應當作什么樣的選擇？按照“民貴君輕”思想，他們自然應該站在人民一邊。在古代政治實(shí)踐中，這常常表現為最大程度地代表人民利益的官員向君主行諫。君主有失政，政治上有與人民利益發(fā)生嚴重沖突之處，臣下應當行諫，讓國君向人民作出讓步。臣下不諫，不足以稱(chēng)忠臣，因為這也是國君的利益所在。臣下諫國君，無(wú)非也是盡量使國君的利益與人民的利益最大限度地保持一致，使雙方的矛盾相對穩定，進(jìn)而使國君得到人民的擁護。臣下當諫國君的失政，這是儒家的一貫主張，也是孟子所主張的。《孟子·離婁上》云：“責難于君謂之恭，陳善閉邪謂之敬。”他本人就是這樣做的，《孟子》一書(shū)中，此類(lèi)記載不少?？傊?，在君主的利益與人民的利益發(fā)生沖突時(shí)，臣下應該敢于為民請命，而不應該保持沉默，更不應該幫助君主進(jìn)一步損害人民的利益，導致矛盾激化。應該說(shuō)，這也是和“民貴君輕”的思想相一致的。

國君與人民在利益關(guān)系上發(fā)生矛盾，國君或是懂得“民貴君輕”之理而自愿作出讓步，或是在臣下的行諫之下作出讓步，把矛盾控制在雙方都能夠容忍的范圍，如此則上下相安，至少暫時(shí)能夠太平了。然而，如果君主與人民的矛盾非常重大而又十分尖銳，雙方都無(wú)法容忍，雙方都不肯作出讓步，臣下行諫失敗，或就情勢而言，行諫勢難奏效，在這樣的情況下，按照“民貴君輕”的原則取舍，廢立君主，無(wú)疑是當行之事。廢黜嚴重背離人民利益、已經(jīng)失去民心的君主，立最大程度上代表人民利益、相對而言最得民心的君主，在這一重大的政治問(wèn)題上，孟子的思想與“民貴君輕”相去甚遠。

按照“民貴君輕”的思想，得丘民者為天子，得民心者得天下。在天下無(wú)主如戰國時(shí)期者，自然是如此。但是，在天下有主而此主已經(jīng)成為失去民心的無(wú)道之君的情況下，得民心者是否應該得天下？“民貴君輕”還是否成立？回答當然是肯定的?？墒?，孟子的回答實(shí)際上是否定的。《孟子·萬(wàn)章上》云：“匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。繼世而有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。”匹夫有天下，要有兩個(gè)條件。一是其德若舜、禹，二是要由天子推薦。舜、禹都是儒家理想化了的圣人，《列子·楊朱》云：“天下之美，歸之舜禹周孔。”“德若舜禹”，幾乎沒(méi)有這樣的可能，而且由誰(shuí)來(lái)認定？如何認定？程序又如何？有夏以后，天子視天下為己有，所謂“家天下”是也。要“天子薦之”，無(wú)異于與虎謀皮?！暗氯羲从怼?、“天子薦之”這兩個(gè)條件兼而有之，在中國封建社會(huì )中，是不可能的。先世有大功大德于民的賢者有天下，其條件是當時(shí)的天子必若桀紂，天廢之，如此則先世有大功大德的賢者方能取而代之為天子。桀紂是世人將“眾惡歸之”的惡人，《淮南子·繆稱(chēng)訓》云桀紂之惡名乃“千歲積毀”。身為天子者是否惡到桀紂這樣的極端化程度，誰(shuí)來(lái)判定，又如何判定？孟子的這種思想，事實(shí)上取消了得民心者取代失民心者為天子的合理性，與“民貴君輕”思想完全背道而馳。

天子是如此，諸侯國的國君又如何呢？孟子認為，國君不能履行職責，應該被廢黜。由誰(shuí)來(lái)行廢黜之事？由國君家族中的親近大臣，所謂“貴戚之卿”。《孟子·萬(wàn)章下》云：“王曰：‘請問(wèn)貴戚之卿?！唬骸写筮^(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則易位?！醪蛔兒跎?。曰：‘王勿異也。王問(wèn)臣，臣不敢不以正對?！跎?，然后請問(wèn)異姓之卿。曰：‘君有過(guò)則諫，反覆之而不聽(tīng)，則去。’”從這一章可以看出，在孟子的思想中，國家是一家的國家。在君有大過(guò)、屢諫不聽(tīng)的情況下，貴戚之卿可以撤換國君。當然，繼任國君仍是出于原國君家族。貴戚之卿這樣做，乃是對家族負責。君有大過(guò)，異姓之卿也有諍諫的責任，但在屢諫不聽(tīng)的情況下，他可以辭職。他不屬于國君家族，因而不可以參與國君的廢立事宜——那是國君家族的事。他與國君及其家族的關(guān)系，不過(guò)是雇傭關(guān)系，合則留，不合則去，去則關(guān)系解除，不必再對國家負什么責任，也不必對人民負責任。國君與人民發(fā)生矛盾，異姓官員循“民貴君輕”之理，為民請命，向國君行諫。然而，“民貴君輕”的指導意義，僅僅是如此而已！國君拒絕納諫，官員辭職，就不再是這國君的官員了，于是，對他來(lái)說(shuō)，“民貴君輕”也就沒(méi)有意義了，當然不應該再按照“民貴君輕”的思想為民而對國君采取任何政治行動(dòng)。這樣的思想，大大限制了“民貴君輕”的思想意義和政治意義，從根本上說(shuō)，也是違背“民貴君輕”思想的。

我們再從“貴戚之卿”著(zhù)眼，分析孟子由“貴戚之卿”行諸侯國國君廢立之事的觀(guān)點(diǎn)。很明顯，孟子的這種觀(guān)點(diǎn)，不管從理論上說(shuō)還是從實(shí)踐上說(shuō)，都是大有問(wèn)題的。首先，貴戚之卿如果無(wú)力行廢立之事，矛盾仍然得不到解決，國君照樣誤國殃民、為非作歹?；?、比干、微子等之于商紂王，就是如此。如果貴戚之卿助紂為虐，則益不可問(wèn)了。這當然與“民貴君輕”相悖。其次，如果貴戚之卿確實(shí)能行廢立之事，被廢之君，姑且不論，所立之新君，當然必須是其家族中的，這是不可變更的原則。然而，民心所向者，又未必在其家族之中；即使在其家族之中，又未必會(huì )被貴戚之卿立為新君。既無(wú)法保證民心所向者被立為君主，又無(wú)法保證不得民心者不占據君主之位，這還談什么“民貴君輕”？

孟子一方面提出“民貴君輕”，對諸侯國君們所宣傳的有關(guān)觀(guān)點(diǎn)，對臣下諍諫國君的提倡，都符合“民貴君輕”的思想；另一方面，一旦涉及君主廢立這一具有根本性質(zhì)的問(wèn)題時(shí)，他的觀(guān)點(diǎn)就背離了“民貴君輕”。這看起來(lái)矛盾，其實(shí)并不矛盾。這兩個(gè)方面，其實(shí)質(zhì)是相同的，都是維護“家天下”的封建專(zhuān)制制度。一方面是以“民貴君輕”使君主設法取得民心而達到統一天下或鞏固其統治的政治目的，另一方面是以違背“民貴君輕”的思想阻止人民摧毀“家天下”的封建專(zhuān)制制度。他所提倡的“民貴君輕”，不能逾越“家天下”的封建專(zhuān)制制度這一框架。一旦越出這一框架，他實(shí)際上就反對“民貴君輕”了。在當時(shí)社會(huì )中，人民與君主的根本利益是對立的，“民貴君輕”的思想與“家天下”的封建專(zhuān)制制度又是水火不容的。在“家天下”的封建專(zhuān)制制度下，根本不可能真正實(shí)行“民貴君輕”。如果真正實(shí)行“民貴君輕”，真正是得民心者得天下，必然會(huì )摧毀“家天下”的封建專(zhuān)制統治而形成“公天下”的民主制度，這又是孟子所無(wú)法接受的。

在我國漫長(cháng)的封建社會(huì )中，《孟子》被奉為封建政治思想的經(jīng)典，其中“民貴君輕”、得民心者得天下的觀(guān)念，幾乎是歷史和社會(huì )政治常識；但是，這種思想竟然沒(méi)有對“家天下”的封建專(zhuān)制制度構成威脅，沒(méi)有像根據這種思想推導出的結論那樣導致民主制度，幾乎始終只是在“家天下”的封建專(zhuān)制制度的框架下發(fā)揮可憐的作用。其原因當然是復雜多樣的，但孟子維護“家天下”封建專(zhuān)制制度的思想無(wú)疑是其中重要的一個(gè)。

——趙杏根《孟子講讀》節選

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