圣人用心若鏡究竟是什么樣子，只存在于傳說(shuō)和想象當中，如果看看普通人中的例子，我由衷以為狄更斯筆下的米考伯夫婦不失為市井中的典范。寄住在他們家里的大衛·考坡菲看到的是，各位債主幾乎天天都來(lái)追債，而每到這種時(shí)候，米考伯夫婦便門(mén)窗緊鎖，裝作不在家的樣子，而債主們早已熟稔他們這套把戲，便在窗外高聲唾罵，罵得一聲比一聲難聽(tīng)，于是：

在這種時(shí)候，米考伯先生就又傷心，又慚愧，有時(shí)竟悲慚不能自勝，拿起刮臉刀來(lái)就要往自己的脖子上抹（這是從米考伯太太尖聲的喊叫里可以聽(tīng)出來(lái)的）。但是事情過(guò)了之后，還不到半個(gè)鐘頭，就看見(jiàn)他特別地精心細意，把鞋擦得亮亮的，穿起來(lái)，哼著(zhù)小調兒，比以前更文明味兒十足地走出門(mén)去。米考伯太太也同樣地能屈能伸。我曾見(jiàn)過(guò)她在三點(diǎn)鐘的時(shí)候，因為納不起國家的稅款，急得都暈過(guò)去了，而在四點(diǎn)鐘的時(shí)候，卻又吃起帶面包渣的羊羔排骨，喝起溫熱了的麥酒來(lái)（那是把兩把茶匙當了買(mǎi)來(lái)的）。有一次，按照判決，強制執行，剛把家具抬走，我碰巧活兒完得比平常早一些，六點(diǎn)鐘就回家了，那時(shí)候，我看見(jiàn)米考伯太太躺在壁爐前面（當然懷里抱著(zhù)一個(gè)雙生兒），暈在那兒，頭發(fā)都散了，亂披在面前；但是當天晚上，她卻在廚房的爐火前面，又吃帶面包渣的烤小牛肉排，又談她爸爸和她媽媽的故事，又談當年和她來(lái)往的人。我從來(lái)沒(méi)看見(jiàn)過(guò)她的興致有比那個(gè)時(shí)候更高的。

隨物順應，事過(guò)無(wú)痕，無(wú)預想，無(wú)糾結，無(wú)牽掛。所有這些品質(zhì)，米考伯夫婦皆具。會(huì )給讀者以鼓勵的是，米考伯夫婦后來(lái)遠渡重洋，在新世界混得風(fēng)生水起，成為了受人尊敬的成功人士，當然，性情還是那副老樣子。

如果把米考伯夫婦介紹給莊子認識的話(huà)，莊子一定會(huì )將他們引為同道，但王守仁倘若看到我這樣的理解，一定會(huì )說(shuō)我是“死于句下”的。誠然，嚴格按照“鏡論”的標準，我們的世界會(huì )呈現出一種古怪的面貌，譬如飯館再不會(huì )有回頭客了，因為無(wú)論飯菜是好是壞，吃過(guò)的人只會(huì )吃過(guò)便忘，不會(huì )掛心，不會(huì )在出門(mén)之后還在回味著(zhù)：“這家飯館太棒了，明天一定再來(lái)！”

如果這樣的道理成立，孔子顯然修為尚淺?！?span style="color: rgb(123, 12, 0);">子在齊聞《韶》，三月不知肉味”，這是《論語(yǔ)》里的著(zhù)名情節，孔子聽(tīng)了《韶樂(lè )》，一連幾個(gè)月陷入沉迷狀態(tài)，以至于吃不出肉的味道，這樣的一顆心顯然不是一面無(wú)瑕的明鏡。

儒家學(xué)者當然不肯如此菲薄先圣，所以程頤提出訓詁上的意見(jiàn)，說(shuō)“三月”是對“音”字的錯誤抄寫(xiě)，《論語(yǔ)》原文應當是“子在齊聞《韶》音，不知肉味”；朱熹說(shuō)“三月”之前脫漏了“學(xué)之”，《論語(yǔ)》原文應當是“子在齊聞《韶》，學(xué)之三月，不知肉味”。

即便我們接受這樣的解釋?zhuān)瑔?wèn)題依然不能盡去。古人相信日有所思，夜有所夢(mèng)，夢(mèng)是思慮糾結的體現，所以有明鏡之心的圣人一定不做夢(mèng)。明武宗正德十五年（1520年），王艮（當時(shí)還叫王銀）拜訪(fǎng)王守仁，說(shuō)前一天夢(mèng)到了他。王守仁答了四個(gè)字：“真人無(wú)夢(mèng)。”這真是很不給王艮面子，大約是嫌他太過(guò)招搖吧，沒(méi)想到王艮的反應極其敏捷，當即反駁了一句：“孔子是如何夢(mèng)見(jiàn)周公的？”

王艮讀書(shū)少，但正因為少，所以既純粹又純熟；王守仁讀書(shū)多，知識駁雜，卻不自覺(jué)地正因為駁雜而說(shuō)錯了話(huà)。確實(shí)，孔子夢(mèng)見(jiàn)周公，這是《論語(yǔ)》清清楚楚的記載，而“真人無(wú)夢(mèng)”語(yǔ)出《莊子》，孰是孰非似乎不言而喻?！罢妗钡谋玖x是“仙人變形而登天”，所以傳統的儒家五經(jīng)甚至就沒(méi)有“真”字。

儒家既然將莊子的心鏡之喻收歸己有，王守仁應當說(shuō)“圣人無(wú)夢(mèng)”才對。圣人既然無(wú)夢(mèng)，《論語(yǔ)》又清清楚楚記載了孔子的夢(mèng)，難道是自相矛盾不成？

這并不是一個(gè)新出現的問(wèn)題，早在北宋便已經(jīng)被程頤指出了，當時(shí)他直截了當地回答：“孔子根本沒(méi)有夢(mèng)見(jiàn)周公，只是早年在寤寐間思念周公罷了，后來(lái)便不復思念了。如果他真的夢(mèng)見(jiàn)周公，那就不是圣人了?！?/p>

弟子不解：“難道圣人真的不做夢(mèng)嗎？”

程頤答道：“圣人也做夢(mèng)的，但和常人夢(mèng)不同。常人或者日有所思，夜有所夢(mèng)，或者不思而夢(mèng)，只是舊習氣類(lèi)相應。圣人的夢(mèng)不是這樣，譬如殷高宗夢(mèng)見(jiàn)傅說(shuō)，真有個(gè)傅說(shuō)在傅巖?！?/p>

程頤的意思倒可以為民間傳說(shuō)中的“應夢(mèng)賢臣”做背書(shū)，而通常意義上的夢(mèng)顯然與圣人無(wú)緣。今天我們知道，無(wú)論有所思或無(wú)所思，夢(mèng)總會(huì )自然發(fā)生，古人沒(méi)有這樣的知識，便很容易將夢(mèng)理解為心上的印痕。

面對王艮有理有據的反駁，王守仁倒沒(méi)有拿出程頤或朱熹已有的答案，而是以一句“此是他真處”作答，意即孔子夢(mèng)見(jiàn)周公，正是孔子“真”的流露。但這樣的答復，顯然已是順著(zhù)王艮的思路走了，王艮夢(mèng)見(jiàn)王守仁豈不也是“真情流露”？或者王守仁這樣說(shuō)，是以孔子之真暗示王艮之偽。無(wú)論如何，在理學(xué)和心學(xué)里，不做夢(mèng)總是好的，夢(mèng)是作為一種道德修養上的瑕疵而存在的。

如何將心鏡打磨明潔，說(shuō)來(lái)簡(jiǎn)單，將塵土拂盡也就是了。但細想起來(lái)，哪些是塵土、哪些不是塵土，換言之，哪些是人欲、哪些不是人欲，實(shí)在是很難分辨的。

以今天的眼光來(lái)看，對美食與美色的喜愛(ài)當然屬于天理。明朝人雖不這樣想，但也有一些他們會(huì )有的疑惑。《傳習錄》的第一版里，陸澄和老師有這樣一段問(wèn)答：

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲。如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見(jiàn)。如汝心中決知是無(wú)有做劫盜的思慮，何也？以汝元無(wú)是心也。汝若于貨色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動(dòng)’，便是‘未發(fā)之中’，便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’，自然‘發(fā)而中節’，自然‘物來(lái)順應’?！?/strong>

心學(xué)修養，時(shí)時(shí)處處都要“恨斗‘私’字一閃念”，而陸澄的困惑是，淫念和名利心自然都是“人欲”，屬于該斬盡殺絕的念頭，但平日里還有很多雜七雜八的念頭，與淫念和名利心都沒(méi)關(guān)系，這些念頭為什么也屬于“人欲”，也要被滅掉呢？

王守仁的答復可謂洞悉人性之深：“所有這些貌似與淫念、名利心無(wú)關(guān)的雜念，追根溯源的話(huà)無(wú)不是從淫念、名利心而來(lái)的。正如你心里無(wú)論有多少雜念，都不會(huì )生出做強盜的念頭，這是因為你從根本上就沒(méi)有這種心。你的淫念與名利心如果都被消滅了，就像做強盜的念頭從你心里徹底消失了一樣，只剩下心之本體，那時(shí)候哪還有什么雜念呢？”

被王守仁說(shuō)對的一點(diǎn)是，我們所有的雜念確實(shí)都有著(zhù)淫欲和名利心上的根源。以現代知識來(lái)看，基因把我們塑造成這個(gè)樣子，我們的一切所思所想、所作所為，從生物學(xué)意義上說(shuō)，都是有意無(wú)意地為了在最大限度上促成基因復制，于是淫欲使我們努力尋找配偶，名利心使我們努力戰勝對手，即便是貌似道德的利他主義，歸根結底也不過(guò)是為了提高我們作為群居動(dòng)物的生存能力罷了。換言之，一切都是人欲，也都是天理。

當然，這不是明朝人能夠理解的道理。而明朝人繼而會(huì )產(chǎn)生的疑惑是，這些道理佛教早就在說(shuō)，看佛教滅人欲滅得多徹底，那么陽(yáng)明心學(xué)和佛學(xué)究竟有什么不同呢？《傳習錄》有答案如下：

又問(wèn)：“釋氏于世間一切情欲之私都不染著(zhù)，似無(wú)私心。但外棄人倫，卻似未當理?！痹唬骸耙嘀皇且唤y事，都只是成就他一個(gè)私己的心?！?/strong>

以原教旨主義的角度來(lái)看，佛教的修行方式是力求戒除一切私心、情欲，比朱熹、王守仁主張的“存天理，滅人欲”更徹底。儒家滅人欲，畢竟還準許本著(zhù)生育目的的性生活，佛教連這一點(diǎn)都要斷絕。所以在儒家看來(lái)，佛教“滅人欲”雖然令人欽佩，但做到滅絕人倫的地步似乎過(guò)火了，而過(guò)火也就意味著(zhù)與天理不合。

王守仁卻認為這里不存在過(guò)火與否，佛教徒的修行一以貫之，只為成就私心，換言之，完全與天理無(wú)涉。當然，佛教徒不會(huì )認同這樣的論斷，尤其大乘佛教打著(zhù)普度眾生的旗號，會(huì )說(shuō)之所以放棄小愛(ài)，正是為了成就大愛(ài)。譬如劉勰《滅惑論》有辯解說(shuō)“瞬息盡養，則無(wú)濟幽靈；學(xué)道拔親，則冥苦永滅”，意即生前對父母盡孝，只是在“今生”這個(gè)短短的時(shí)間里孝養父母罷了，如果學(xué)成佛法來(lái)幫助父母，這才能使父母永離輪回苦海。

這樣的辯解足以使儒家失去還手之力，因為佛教站在更高的維度以六道輪回的永恒視野來(lái)看問(wèn)題，結論自然與只站在今生今世的儒家不同。至于六道輪回是否存在，那又是一番新的辯論了，但無(wú)論如何，認可六道輪回總比儒家“未知生，焉知死”的存疑態(tài)度更讓人心里踏實(shí)一些，畢竟一個(gè)錯誤的結論比沒(méi)有結論更讓人喜歡。

儒家如果勉強招架，會(huì )搬出那套“修齊治平”的次序，“一屋不掃，何以?huà)咛煜?/strong>”？孰是孰非，就取決于各人的立場(chǎng)了。更為要緊的問(wèn)題倒不是孰是孰非，而是王守仁的這一套內心修煉方式究竟有多大的可行性。

今天我們站在儒學(xué)世界之外，當然可以毫無(wú)顧忌地說(shuō)：“恐怕沒(méi)有人能做到??！”

這不怪我們怯懦，其實(shí)明朝人也做不到，所以陽(yáng)明心學(xué)發(fā)展下來(lái)，迅速退變?yōu)橐环N過(guò)于簡(jiǎn)易的學(xué)術(shù)：太多人束書(shū)不觀(guān)，但求心之所安，信心高漲到幾乎爆棚的地步，而那種時(shí)時(shí)處處格除心中人欲萌芽的苦功夫，能堅持下來(lái)的人從來(lái)都是鳳毛麟角。

——摘自熊逸《王陽(yáng)明：一切心法》

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