魏晉南北朝時(shí)期，宗教神學(xué)勃興。無(wú)論是土生土長(cháng)的道教，還是異域傳來(lái)的佛教，都在這個(gè)時(shí)期廣泛地傳播開(kāi)來(lái)，并影響到社會(huì )上各個(gè)階層。道教宣揚“行符敕水”、“消災滅禍”、“累德增善”、“白日升天，長(cháng)生世上”等來(lái)騙人。特別是佛教的幻想力和迷人的方法都比儒學(xué)和道教高明。它有神魂不滅、因果報應、三世輪回、天堂地獄等說(shuō)，還有種種神通變化之術(shù)。在長(cháng)期分裂戰亂中，興衰莫測的各族統治者妄圖“長(cháng)生世上”或死后升入天堂，并祈求神奇法術(shù)來(lái)維護自己的統治。同時(shí)，統治者向人民宣傳因果報應說(shuō)，使人民相信現實(shí)社會(huì )里封建統治者與人民之間富與窮、貴與賤的差別以及壓迫與被壓迫的關(guān)系都是合理的，是前世修福與作惡的結果，要人們安于現狀，“蠲去邪累，澡雪心神，積行樹(shù)功”，以達到“化惡就善”的目的，用以麻痹人民的斗爭意志。身受階級和民族雙重壓迫的各族人民，由于“他們既然對物質(zhì)上的解放感到絕望，就去追尋精神上的解放來(lái)代替，就去追尋思想上的安慰，以擺脫完全的絕望處境”。特別是長(cháng)期戰亂，天災人禍相尋，更加助長(cháng)了廣大群眾對宗教所宣揚的“羽化飛天”或“登天堂”一類(lèi)死后的幸福生活的憧憬。因此，佛教、道教在當時(shí)的統治階級和被統治階級中，都得到了廣泛的傳播。

優(yōu)婆塞戒經(jīng)殘片（北涼）

佛教在西晉時(shí)只有寺院180所，僧尼3700人。東晉南朝，佛教大發(fā)展，梁代達到頂峰。梁武帝蕭衍在天監三年（504年）的崇佛詔中說(shuō)：“愿未來(lái)世中，童男出家，廣弘經(jīng)教，化度含識，同共成佛。”這類(lèi)詔書(shū)無(wú)異于宣布佛教為國教。早在南齊時(shí)，宗室竟陵王蕭子良信佛最篤，他曾多次在司徒府備齋，大會(huì )僧眾，宣講佛經(jīng)。江南士族門(mén)閥佞佛的很多。如瑯邪王氏、顏氏，陳郡謝氏，廬江何氏，汝南周氏，吳郡張氏、陸氏中的很多人都崇奉佛法。帝王權貴和地方官吏壓榨人民，搜刮錢(qián)財，佞信佛教，為祈求來(lái)生的幸福，到處興建宏麗的寺宇。而普通老百姓，為了逃避繁重的賦役，脫離人間苦海，也?！?/span>竭財以赴僧，破產(chǎn)以趨佛”。郭祖深向梁武帝上書(shū)中說(shuō)：“都下佛寺五百余所，窮極宏麗。僧民十余萬(wàn)，資產(chǎn)豐沃。所在郡縣，不可勝言。道人又有白徒，尼皆畜養女，皆不貫人籍。天下戶(hù)口，幾亡甚半。”郭氏所說(shuō)梁代約一半人為僧尼，顯然有所夸大，但它卻表明南朝佛教傳播之廣，以及進(jìn)入佛門(mén)人數的眾多。

十六國北朝佛教的興盛，實(shí)際上要超過(guò)南朝。因為佛教是外來(lái)宗教，更適應少數民族統治者入主中原的心理狀態(tài)。如后趙石虎曾說(shuō)：“佛是戎神，正應所奉。”北方不少士家大族如清河（治今山東臨清縣東北）崔氏、范陽(yáng)（治今河北涿州）盧氏、滎陽(yáng)（治今河南滎陽(yáng)縣）鄭氏、隴西（治今甘肅隴西縣）李氏、河間（治今河北河間）邢氏、河東（治今山西永濟縣西南）柳氏，以及北魏鮮卑貴族，均信奉佛法。北魏還建立了一套佛教組織系統，有道人統（后改為沙門(mén)統）、都維那、維那、寺主等佛教教職，專(zhuān)門(mén)管理寺院沙門(mén)事務(wù)。不管南方和北方，僧尼大眾都有免除役調的權利，這也是苦于賦役剝削的農民大批地逃入佛教寺院的主要原因。北朝僧尼犯法，不受?chē)曳傻闹撇?，以寺院內律處理。北魏太和元年?77年）全境只有佛教寺院6478所，僧尼77258人。到北魏后期，“天下多虞，王役尤甚。于是所在編戶(hù)，相與入道，假慕沙門(mén)，實(shí)避賦役……略而計之，僧尼大眾二百萬(wàn)矣。”在北齊、北周時(shí)期，北齊境內共有寺院3萬(wàn)所，僧尼200萬(wàn)；北周境內共有寺院1萬(wàn)所，僧尼100萬(wàn)。北齊北周全境共有僧尼300萬(wàn)人，為唐代僧尼最多時(shí)期唐武宗時(shí)代全國僧尼近30萬(wàn)人的10倍。當時(shí)北方人口約為3000萬(wàn)，僧尼人數占總人口的十分之一。這個(gè)僧尼數與總人口數的比例，超過(guò)了歷代僧尼人數所占總人口數的比例，這就表明，當時(shí)佛教在人民中傳播之廣、影響之大是空前絕后的。

道教利用符水治病，以及“消災滅禍”一類(lèi)說(shuō)教，對于災難深重的下層人民，當然有著(zhù)吸引力。漢末原始道教起于民間，同農民反抗封建統治的斗爭相結合，因而產(chǎn)生了太平道教和五斗米道教。漢末農民起義被鎮壓之后，原始道教發(fā)生了變化。其中一個(gè)流派在人民群眾中繼續傳播，仍以符水治病等為組織發(fā)動(dòng)起義的工具，被封建統治者視為妖教邪說(shuō)。據統計，當時(shí)明確利用道教作為組織紐帶發(fā)動(dòng)農民起義的，全國先后共有二十次之多，起義范圍涉及南北方廣大地區。一般稱(chēng)“妖賊”起義的，還未計算在內。由此可見(jiàn)，原始道教在下層群眾中傳播較廣。另外一派道教則成為地主階級的御用宗教，以煉丹、修仙為務(wù)。這派道教，兩晉南北朝時(shí)在封建統治者中也廣為傳播。晉宣帝司馬懿被尊為道教中地位頗高的鬼官。西晉宗室趙王倫、東晉簡(jiǎn)文帝、孝武帝，以及宗室司馬道生、司馬道子，劉宋文帝之子劉劭，皆信奉道教。梁武帝早年信奉道教，“朝士受道者眾。三吳及邊海之際，信之逾甚”。梁武帝在位時(shí)，道士陶弘景隱居句容句曲山修道，“國家每有吉兇征討大事，無(wú)不前以咨詢(xún)。月中常有數信，時(shí)人謂為‘山中宰相’”。南方還出現了一大批本地或僑居的道教世家，如瑯邪王氏、孫氏、高平郗氏、吳郡（治今江蘇蘇州）杜氏、會(huì )稽（治今浙江紹興）孔氏、陳郡殷氏、丹陽(yáng)（治今安徽當涂東北）葛氏、許氏、陶氏、東海鮑氏、吳興沈氏等皆是。他們中有的世代相傳習道，有的則彼此結為姻親，用以擴大宗教影響。北魏太武帝拓跋燾時(shí)，有道士寇謙之“清整”道教，明確提出道教應輔佐北方太平真君（指太武帝）統治中原人民。魏初最有才智和權勢的謀臣司徒崔浩，也尊寇謙之為師，“受其法術(shù)”。太武帝崇敬道教，改年號為太平真君（440-450年），并為寇謙之起天師道場(chǎng)于京城之東南，“于是崇奉天師，顯揚新法，宣布天下，道業(yè)大行。”太武帝親至道壇受符箓。此后北魏諸帝即位，都在道壇受符箓，成為常制。實(shí)際上，道教在北魏曾一度幾乎處于國教的地位。

瘞鶴銘（梁傳為陶弘景書(shū)）

由上述可知，無(wú)論佛教和道教，在當時(shí)政治生活和文化思想方面，都占有重要地位。道教尤其是佛教經(jīng)典理論對儒學(xué)和玄學(xué)，均產(chǎn)生了深刻的影響。

——摘自朱大渭《魏晉南北朝社會(huì )生活史》

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