孔子的辯證觀(guān)點(diǎn)，當本于晏嬰。《論語(yǔ)·子路》：“子曰：‘君子和而不同，小人同而不和。’”孔子在這里講的“和”與“同”，當本于《左傳》昭公二十年晏嬰對齊景公講的話(huà)：“公曰：‘唯據（梁丘據）與我和夫?！套訉υ唬骸畵嗤?，焉得為和？’公曰：‘和與同異乎？’對曰：‘異?！^可，而有否焉，臣獻其否，以成其可，君所謂否，而有可焉，臣獻其可，以去其否。是以政平而不干，民無(wú)爭心。故《詩(shī)》曰：亦有和羹，既戒既平?！駬蝗?，君所謂可，據亦曰可，君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？‘同’之不可也如是?！?/strong>”孔子根據晏嬰講的“和”，即“君所謂可，而有否焉”，“可”與“否”是相反的，即對立的；獻否以成其可，是相成的，即統一的。對立統一，即辯證的，孔子講“和”已有辯證觀(guān)點(diǎn)。

孔子對于君臣關(guān)系，就是用這種辯證觀(guān)點(diǎn)來(lái)立論的。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子路問(wèn)事君，子曰：‘勿欺也，而犯之?！?/strong>”因為孔子認為君主高高在上，他所可（肯定）的，不一定完全正確，其中有應該否定的部分，所以要獻上否（否定的部分），使君主肯定得正確。因此他提“勿欺”，即說(shuō)真話(huà)，“而犯之”，即提出相反的意見(jiàn)，使君主肯定得更正確，即主張向君主提相反的意見(jiàn)。這是他根據晏嬰講“和”的主張提出來(lái)的。

《論語(yǔ)·子路》：“定公問(wèn)……曰：‘一言而喪邦，有諸？’孔子對曰：‘言不可以若是其幾也。人之言曰：予無(wú)樂(lè )乎為君，唯其言而莫予違也。如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？’”在這里，孔子講的話(huà)，和上面講的稍有不同。上面講“和”，是從對立統一講的，即認為君主的話(huà)不完全正確。這里講的，認為君主的話(huà)有正確的，有不完全正確的。對于正確的話(huà)，應該“莫之違”，是好的；對于不正確的話(huà)，不許人家違反，有喪邦的危險。對于不正確的話(huà)，還是要講“和”的，對于正確的話(huà)，可以講“同”。那他還是要用辯證觀(guān)點(diǎn)來(lái)對待君主的話(huà)，即對待君主說(shuō)的有正確的和不夠正確的兩方面。

在君民關(guān)系上，孔子也用辯證觀(guān)點(diǎn)來(lái)立論。《論語(yǔ)·顏淵》：“季康子問(wèn)政于孔子曰：‘如殺無(wú)道，以就有道，何如？’孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善而民善矣?！?/strong>”季康子把民分為無(wú)道、有道，即相反的、對立的，主張殺無(wú)道，即除去無(wú)道的這一部分?？鬃臃磳?，主張一歸于善。即認為季康子把反對他的人稱(chēng)為無(wú)道，因為季康子為政不善，所以有人反對，只要改善了，人們就不反對他了。所以用一歸于善來(lái)取得相成，取得統一，這就是辯證觀(guān)點(diǎn)。季康子是魯國貴族，執掌大權，相當于君，這里說(shuō)明在君民關(guān)系上，孔子的辯證觀(guān)點(diǎn)是站在人民這一邊的。

孔子對人物的評價(jià)，也用辯證觀(guān)點(diǎn)。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“子貢曰：‘管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！釉唬骸苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也？”又：“子路曰：‘桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！唬骸慈屎?？’子曰：‘桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁?！?/strong>”齊桓公和公子糾都是齊襄公的弟弟。齊襄公無(wú)道，桓公便由鮑叔牙侍奉逃往莒國，公子糾由管仲和召忽侍奉逃往魯國。襄公被殺，桓公先入齊國，立為君，便興兵伐魯，逼魯國殺了公子糾，召忽自殺，管仲做了桓公的輔相，幫助桓公作為諸侯之長(cháng)，率領(lǐng)諸侯抵抗少數民族的侵擾，使人民得到好處。子貢、子路認為管仲不忠于公子糾，不忠的人自然不能稱(chēng)仁，仁是更高的道德標準?？鬃诱J為為公子糾一人而死，這是小忠小信。管仲不死，輔助桓公統率諸侯，抵抗少數民族的侵擾。沒(méi)有管仲，我們都要受到少數民族的奴役了。管仲為人民為民族立了大功，這就是管仲的仁。子貢、子路認為管仲不忠，所以不是仁?？鬃诱J為管仲是仁，這是相反，是對立?？鬃诱J為所謂不忠，只是對一個(gè)人的小忠小信，這個(gè)小忠小信不值得看重，值得看重的是他為民族為人民建立了大功，所以稱(chēng)他為仁。這樣來(lái)統一認識，就是辯證的。

《論語(yǔ)·顏淵》：“顏淵問(wèn)仁。子曰：‘克己復禮為仁?！薄墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》：“（或）問(wèn)管仲，曰：‘人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食。沒(méi)齒無(wú)怨言?！?/strong>”管仲奪了伯氏的駢邑三百戶(hù)的采地。使伯氏只能吃粗糧，說(shuō)明管仲不克制自己。《論語(yǔ)·八佾》：“‘然則管仲知禮乎？’曰：‘邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮？”孔子說(shuō)，邦君在大門(mén)外立個(gè)照壁，管仲在大門(mén)外也立個(gè)照壁。邦君在接待外國君主時(shí)在堂上立個(gè)放酒杯的設備，管仲家也有這個(gè)設備，說(shuō)明管仲不懂禮?？鬃诱J為“克己復禮為仁”，管仲既不克己，又不復禮，為什么稱(chēng)他仁呢？管仲的不克己，不復禮，與仁相反，這是對立。但這是小節，對他說(shuō)來(lái)不值得看重，值得看重的是他對民族對人民建立了大功，統一在這個(gè)認識上，所以還是稱(chēng)他為仁。這樣對立統一來(lái)看問(wèn)題是辯證的。

《論語(yǔ)·微子》：“微子去之，箕子為之奴，比干諫而死?？鬃釉唬骸笥腥恃?。”微子，紂王的庶兄?；?、比干，紂王的叔父。《史記·宋微子世家》說(shuō)：“紂既立不明，淫亂于政。微子數諫，紂不聽(tīng)”，遂去。又稱(chēng)：“紂為淫泆，箕子諫，不聽(tīng)”，“乃被發(fā)佯狂而為奴”?！?span style="color: rgb(123, 12, 0);">王子比干，見(jiàn)箕子諫不聽(tīng)而為奴。則曰：‘君有過(guò)而不以死爭，則百姓何辜?！酥毖灾G紂。”這是說(shuō)，三個(gè)人都向紂王進(jìn)諫。《論語(yǔ)·衛靈公》：“子曰：‘可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知（智）者不失人，亦不失言?！?/strong>”紂王是不可與言的人，微子、箕子、比干三人都向紂王進(jìn)諫，是失言，是不可謂智。《論語(yǔ)·公冶長(cháng)》：“未知（智），焉得仁。”微子、箕子、比干三人，未智，卻稱(chēng)為仁，未智與仁相反，是對立。但三人是商朝的宗室，為了挽救商朝的滅亡，雖明知紂王不可與言，還要進(jìn)諫，這正是對商朝的忠貞。比干雖知強諫有殺身之禍，還要強諫。這是《論語(yǔ)·衛靈公》說(shuō)的：“志士仁人無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁。”比干正是殺身以成仁。這樣為救宗國的危亡而犧牲的忠貞，勝過(guò)了“未知焉得仁”，未智不值得考慮了，這樣相反相成，也貫徹了辯證觀(guān)點(diǎn)。

孔子對隱士的批評，也用辯論觀(guān)點(diǎn)。《論語(yǔ)·微子》：“長(cháng)沮、桀溺耦而耕，孔子過(guò)之，使子路問(wèn)津焉?！钅缭唬骸咸险咛煜陆允且?，而誰(shuí)以易之？且而（爾）與其從辟（避）人之士也，豈若從辟（避）世之士哉？……’子路行以告。夫子憮然曰：‘鳥(niǎo)獸不可與同群，吾非斯人之徒與而難與？天下有道，丘不與易也?！?/strong>”

這是說(shuō)長(cháng)沮、桀溺兩個(gè)隱士在一同耕田，孔子從那里經(jīng)過(guò)，叫子路去問(wèn)渡口。桀溺道：“像洪水那樣滾滾流的天下都是，你們同誰(shuí)去改革它呢？你與其跟著(zhù)孔丘那種逃避壞人的人，為什么不跟著(zhù)我們這些逃避整個(gè)社會(huì )的人呢？”子路回來(lái)報告孔子?？鬃雍苁溃骸拔覀兗热徊豢赏B(niǎo)獸合群共處，我們不同這些人打交道又同什么去打交道呢？如果天下有道，我們就不會(huì )去從事改革了?！?/p>

隱士向子路提出避人之士和避世之士來(lái)，避人之士即指孔子避開(kāi)壞人從事救世的人，避世之士即指他們隱居的人，要子路拋開(kāi)救世跟他們一塊兒隱居?？鬃犹岢觥巴骸眴?wèn)題，即與誰(shuí)合群，隱居是不與人們合群避開(kāi)世人，救世是與人們合群進(jìn)行改革。隱居和救世是對立的。隱居要避開(kāi)人們，不成了和鳥(niǎo)獸合群?jiǎn)?？救世與壞人是對立的，避開(kāi)壞人而與人們合群救世是統一的，這樣對立統一是辯證的，孔子還是用辯證觀(guān)點(diǎn)來(lái)對待隱士的批評。

《論語(yǔ)·微子》：“子路從而后，遇丈人，以杖荷。子路問(wèn)曰：‘子見(jiàn)夫子乎？’丈人曰：‘四體不勤，五谷不分。孰為夫子？’植其杖而蕓?！棺勇匪?。殺雞為黍而食之，見(jiàn)其二子焉。明日，子路行以告。子曰：‘隱者也?！棺勇贩匆?jiàn)之。至，則行矣。子路曰：‘不仕無(wú)義。長(cháng)幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?/strong>”

這里說(shuō)，子路跟從孔子落后了，碰見(jiàn)老人，用拐杖挑著(zhù)除草的工具。子路問(wèn)：“你看見(jiàn)我的老師了嗎？”老人說(shuō)：“四肢不勞動(dòng)，五谷分不清。誰(shuí)知道你的老師？”把拐杖豎在地里去蕓草?！糇勇纷∷?，殺雞做飯給子路吃，又叫兩個(gè)兒子來(lái)相見(jiàn)。子路回去報告孔子?？鬃拥溃骸斑@是位隱士?！苯凶勇坊厝タ此?，他走開(kāi)了。從丈人和子路的話(huà)里，可以看到丈人批評子路等人不從事勞動(dòng)而到處奔走。子路提出“義”和“大倫”及行道來(lái)。隱居不出仕是無(wú)義，亂君臣大倫。他們的到處奔走是為了行道，道之不行，已經(jīng)知道了，但還是要行道。行道和道不行是對立的，明知道不行而還要行道，是統一的?？鬃铀麄冞€是用辯證觀(guān)點(diǎn)來(lái)對待隱士的批評的。

孔子在對待學(xué)習上的態(tài)度也是辯證的。《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘溫故而知新，可以為師矣?！?/strong>”“故”是舊的知識，“新”是新的體會(huì )，故和新是對立的，從故中得到新的體會(huì )，這是統一的。對立統一是辯證的?？鬃诱J為做老師的，不僅要溫習舊的知識，還要加上新的體會(huì )、新的認識，舊學(xué)和新知結合，才可以做老師。

《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！?/strong>”孔子說(shuō)：“學(xué)習而不思考，就會(huì )受騙；思考而不學(xué)習，就會(huì )懷疑?！睂W(xué)習指學(xué)習書(shū)本知識，書(shū)本知識中有正確的，也有不夠正確的，不加思考，把不夠正確的知識也接受了，就會(huì )受騙。不學(xué)習而空想，空想的東西沒(méi)有學(xué)理的根據不一定可靠，就會(huì )產(chǎn)生懷疑。學(xué)而不思與思而不學(xué)是相反的、對立的，學(xué)而思、思而學(xué)是統一的。對立統一是辯證的，孔子在學(xué)與思的問(wèn)題上又是辯證的。

孔子的講對立統一是有原則性的。如“君所謂可，而有否焉，臣獻其否，以成其可”?？膳c否對立，獻否以成其可，是統一，統一于“成其可”，是原則性。如君所謂可，臣以為否，是對立，但臣去其否而求合于可，這沒(méi)有原則性，不成為統一。《史記·孔子世家》里講到這點(diǎn)?？鬃釉陉惒讨g被圍困，在陳絕糧，從者病，莫能興?？鬃幽苏僮勇范鴨?wèn)曰：“《詩(shī)》云：‘匪兕匪虎，率彼曠野?！岬婪且?？吾何為于此？’”子路曰：“意者吾未仁耶？人之不我信也。意者吾未知（智）耶？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎？由！譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？”子路出。子貢入見(jiàn)?？鬃釉唬骸?span style="color: rgb(123, 12, 0);">賜！《詩(shī)》云：‘匪兕匪虎，率彼曠野?！岬婪且?？吾何為于此？’”子貢曰：“夫子之道至大也，故天下莫能容夫子，夫子蓋少貶焉。”孔子曰：“賜！良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順，君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道，而求為容。賜！爾志不遠矣。”子貢出。顏回入見(jiàn)，孔子曰：“回！《詩(shī)》云：‘匪兕匪虎，率彼曠野?！岬婪且?？吾何為于此？”顏回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何??？不容然后見(jiàn)君子。夫道之不修也，是吾丑也，夫道既已大修，而不用，是有國者之丑也。不容何??？不容然后見(jiàn)君子。”孔子欣然而笑曰：“有是哉！顏氏之子，使爾多財，吾為爾宰。”孔子被陳蔡圍困，要走走不了，這是矛盾。對于這個(gè)矛盾，子路、子貢都主張對敵人退讓?？鬃訄猿衷瓌t，不能退讓。顏回也主張堅持原則，不能退讓。這說(shuō)明孔子對于解決矛盾，是堅持原則的。

——摘自周振甫《古代散文十五講》

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