莊周，戰國時(shí)代的宋國人。他的生卒年歲大概和孟子略相當而稍晚一些。他似乎也是一個(gè)從舊貴族階級沒(méi)落下來(lái)的人物，曾在他的家鄉蒙那個(gè)地方當過(guò)一段管漆樹(shù)的小官吏。他的生活很貧困，曾經(jīng)靠打草鞋過(guò)活，有時(shí)候連飯也吃不上，還得向朋友借米。但是他很“清高”，對于那班富貴得意人物極端嘲笑。他覺(jué)得人生如夢(mèng)，好象“看破紅塵”的樣子?，F存《莊子》一書(shū)在中國思想史和文學(xué)史上都有很大的影響。

（一）全身免害

道家學(xué)說(shuō)，特別象莊子的學(xué)說(shuō)，盡管講得非常玄遠微妙，好象超出凡塵，但歸根究底，只是要“全身免害”而已。莊子并不象他表面那樣灑脫自在，在他的心目中，這個(gè)社會(huì )實(shí)在是很不太平，處處會(huì )碰到危機。他認為我們簡(jiǎn)直都是“游于羿之彀中”。羿是個(gè)善射的人，“彀中”猶之乎說(shuō)是射程中。游于羿的射程里邊，隨時(shí)都有被射中的危險。這就是說(shuō)，我們好象在箭頭上過(guò)日子，也正象我們平常說(shuō)的“在刀尖上過(guò)日子”一樣。有一次他張著(zhù)彈弓，注視著(zhù)一個(gè)“異鵲”，就要打去，忽然發(fā)現這個(gè)“異鵲”正在準備著(zhù)去捕捉前面的一個(gè)“螳螂”，而那個(gè)“螳螂”呢，也正在捕捉更前面的一個(gè)“蟬”。這樣一個(gè)螳螂在前，異鵲在后，迭相殘殺，危機四伏的局面，使他觸目驚心，于是乎連彈弓也丟掉而走開(kāi)了。把社會(huì )看成這個(gè)樣子，除了“茍全性命于亂世”，還有什么可干？所以老子已經(jīng)是“人皆求福，己獨曲全，曰：‘茍免于咎’”（見(jiàn)《莊子·天下》篇引）。不求得什么福，只求能免禍就夠了。莊子更是委曲婉轉，費盡苦心，尋求全身免害的方法。例如，一次，他和弟子們到山里，看見(jiàn)一棵大樹(shù)，長(cháng)得不成材料，做什么用都不行，木匠們走過(guò)來(lái)連睬它也不睬。于是他向弟子們說(shuō)，“此木以不材得終其天年”，這棵樹(shù)就因為長(cháng)得不成材料，沒(méi)有用，所以才能不受砍伐，長(cháng)到這么大呀。隨后，他們路過(guò)一個(gè)朋友家里，朋友為著(zhù)款待他們，叫家人殺一只雁?？墒茄阌袃芍?，一只能鳴，一只不能鳴，究竟殺哪一只呢？當然就殺了那一只不能鳴的。于是乎弟子們提出問(wèn)題了：那棵樹(shù)以不材得終其天年，而這只雁卻是以不材致死，究竟是“材”好，還是“不材”好呢？莊子只好回答道：“周將處于材與不材之間。”也“材”也“不材”，這似乎可以幸免了，然而也還靠不住。所以最后他發(fā)揮出“一龍一蛇”，“一上一下”的一段議論，這就是說(shuō)，該當龍時(shí)就當龍，該當蛇時(shí)就當蛇，一屈一伸，隨時(shí)變化，這才是最好的處世之道呢。事實(shí)上，莊子所謂“道”，就是一種“全身免害”之道。他明明說(shuō)：

知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。（《秋水》）

看他講“道”的妙用，全在善于屈伸而自全其身。這也可以說(shuō)是楊朱一路“為我”“貴己”的思想吧。

（二）人貌而天行

盡管一龍一蛇，隨時(shí)變化，深得處世的妙法，但有時(shí)候仍不免遭禍，這又怎么辦呢？莊子告訴我們說(shuō)：“無(wú)可奈何而安之若命。”既然人力無(wú)可施，沒(méi)有辦法了，那就只有認為命該如此，聽(tīng)其自然。生就任他生，死就任他死。把自己變成“蟲(chóng)臂”也好，變成“鼠肝”也好，隨他去?！耙晢势渥?，猶遺土也?！奔词故芰穗咀阒?，把自己的腳砍掉了，就好象丟掉一塊土一樣，心里也沒(méi)有什么難過(guò)。人間哀樂(lè )全入不到心里，好象失掉了人的感覺(jué)一樣。這就叫作“有人之形，無(wú)人之情”。因為形狀是個(gè)人，所以能處在人群中；但是因為沒(méi)有了人的心情，所以人間的是非善惡好象和他沒(méi)有什么關(guān)系。本來(lái)是非善惡都是就人的思想行為而言的，只有人才講到是非善惡上。假如一個(gè)人的行動(dòng)竟然象刮風(fēng)、下雨、鳥(niǎo)鳴、花開(kāi)一樣，全是一種自然現象，那還有什么是非善惡可言呢？這樣，超脫了生死禍福，超脫了是非善惡，自由自在，游戲人間，這就是莊子的理想生活。這是一種不認真的生活態(tài)度，把生不當成生，把死不當成死，善惡是非，看得不過(guò)是那么回事。他教人象“虛舟”“飄瓦”一樣。無(wú)端飛來(lái)一塊瓦，打在你身上，縱使你是一個(gè)性情極褊急的人，也不至于對這瓦發(fā)脾氣。一個(gè)船碰了你，你發(fā)火了，正要向那船上的人鬧氣，但是一看見(jiàn)船上并沒(méi)有人，你的氣也就消了。為什么會(huì )這樣？因為“虛舟”“飄瓦”都是無(wú)知之物，對這些無(wú)知之物發(fā)什么脾氣呢？莊子把這樣“有人之形，無(wú)人之情”，象自然界的無(wú)知之物一樣的人，稱(chēng)為“人貌而天行”。形貌是個(gè)人，而他的行動(dòng)卻活象“天”一樣。這種境界怎樣做到呢？莊子不斷提到一個(gè)“忘”字?！巴辍?，“忘義”，“忘我”，“忘物”，生死得喪，一齊忘掉，這不就大解脫，大自在了嗎？很顯然，這是沒(méi)落階級在物質(zhì)世界中找不到出路，而只好自己哄自己，作一種無(wú)可奈何的精神麻醉罷了。

（三）盜亦有道

莊子所代表的是沒(méi)落貴族的思想，對于一切當權的統治階級是深切痛恨的。他看當時(shí)那些“諸侯”們都是大盜竊國。他打個(gè)比喻：為著(zhù)防小偷，所以把箱篋封得緊緊的，鎖得牢牢的，可是一旦大盜來(lái)了，連你的篋都拿走，還惟恐你封鎖得不緊不牢呢。以此類(lèi)推，世俗所講的什么“圣智仁義”，無(wú)非是為竊國大盜作工具，沒(méi)有這些，他們的國還守不住呢。如田成子殺齊君而盜其國，“所盜者豈獨其國耶？并與其圣智之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國，則是不乃竊齊國并與其圣智之法，以守其盜賊之身乎？”（《胠篋》）齊國原有一套“圣智之法”，滿(mǎn)以為可以防止他的國家被人家竊去了。哪知道就有田成子這樣的大盜，不僅竊去齊國，并且連他所用以守其國的那一套“圣智之法”也一并竊去。這樣，齊國的“圣智之法”倒反而為田成子服務(wù)了?！?span style="color: rgb(123, 12, 0);">為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之；為之權衡以稱(chēng)之，則并與權衡而竊之；為之符璽以信之，則并與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。”（同上）道高一尺，魔高一丈。防住了小盜，卻便利了大盜?！?span style="color: rgb(123, 12, 0);">竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門(mén)，而仁義存焉。”（同上）小盜有罪，而大盜當權。竊國大盜也居然講起仁義來(lái)了，這真是對于仁義的極大諷刺。

當個(gè)大盜也不容易，正需要圣智仁義這一套?！?span style="color: rgb(123, 12, 0);">跖之徒問(wèn)于跖曰：‘盜亦有道乎？’跖曰：‘何適而無(wú)有道耶？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，智也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也?！?/strong>”（同上）看，從跖這個(gè)著(zhù)名的大盜口中居然講出一大套圣智仁義來(lái)！沒(méi)有這一套就不能成大盜。什么是“仁”？分贓均勻。什么是義？讓大伙先退。他把當時(shí)統治階級所講的那一套圣智仁義的丑惡本質(zhì)作了無(wú)情的揭露。

（四）一切在變

莊子學(xué)說(shuō)最精彩的地方，在乎他有一種“變”的哲學(xué)，一種“動(dòng)”的宇宙觀(guān)。他看宇宙萬(wàn)象都是刻刻不息地在那里流轉變化。例如他說(shuō)：

物之生也，若驟，若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。（《秋水》）

萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪……（《寓言》）

萬(wàn)物都象飛跑一樣，一息不停地在變化著(zhù)。每一個(gè)東西都在變化的過(guò)程中。每一個(gè)東西都作為另一個(gè)東西的種子而存在，一連串地變一個(gè)形態(tài)又一個(gè)形態(tài)。分明給我們畫(huà)出一個(gè)活宇宙來(lái)。這無(wú)疑地要算一種辯證觀(guān)點(diǎn)。把這種觀(guān)點(diǎn)應用在社會(huì )歷史上去，莊子也有許多很通達很聰明的話(huà)，如：

仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處。（《天運》）

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車(chē)。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒(méi)世不行尋常。古今非水陸歟？周魯非舟車(chē)歟？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也?！识Y義法度者，應時(shí)而變者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂而后慊。觀(guān)古今之異，猶猿狙之異乎周公也。（同上）

昔者，堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀(guān)之，爭讓之禮，堯舜之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。（《秋水》）

這些話(huà)真是剔透玲瓏，開(kāi)明極了。他認為古今之異，猶之乎水陸舟車(chē)之不同；行古道于今世，猶之乎使猴子穿著(zhù)周公的衣服。把所謂“仁義”那些大道理都只當作客店（蘧廬）一樣，只能在旅途中臨時(shí)暫住一下，長(cháng)久住下去是不行的?！?span style="color: rgb(123, 12, 0);">禮義法度，應時(shí)而變。”早晚市價(jià)不同，“未可以為?！?。這里邊一點(diǎn)保守泥古的氣味都沒(méi)有了。

可是這里發(fā)生一個(gè)問(wèn)題：既然說(shuō)一切都要“應時(shí)而變”，同時(shí)又要返淳還樸，回復到原始自然狀態(tài)，這是不是矛盾呢？我覺(jué)得這里面是有點(diǎn)矛盾的。但是莊子所以這樣講，倒另有個(gè)道理。我們應該知道，莊子基本上是一個(gè)虛無(wú)主義者，他是否定一切的。這種虛無(wú)主義一方面反映了沒(méi)落階級對現實(shí)的不滿(mǎn)，所以什么都要否定；另一方面也反映了沒(méi)落階級找不到出路，對什么都沒(méi)有信心。他說(shuō)什么“應時(shí)而變”，無(wú)非想證明一切都不可靠，什么好，什么壞，一切都沒(méi)有定準。照他講，大小沒(méi)一定，壽夭沒(méi)一定，都是相對的。什么是正味、正色……也都沒(méi)一定，都是相對的?！?span style="color: rgb(123, 12, 0);">彼亦一是非，此亦一是非”，“是亦一無(wú)窮也，非亦一無(wú)窮也”。是非善惡都沒(méi)一定，都是相對的。這樣一來(lái)，也就無(wú)所謂大小、壽夭，無(wú)所謂正味、正色，無(wú)所謂是非善惡，而一切都被否定。于是乎渾渾噩噩，漆黑一團，不是正回到他所理想的那個(gè)自我麻醉的“混沌”境界了嗎？可是盡管如此，他這個(gè)一切皆變的看法，畢竟帶有進(jìn)步性，里面閃爍著(zhù)一種辯證思想的光芒。

——摘自嵇文甫《春秋戰國思想史話(huà)》

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