漢字不是一個(gè)符號，而是一個(gè)符號系統，即由眾多漢字組成的漢文化的書(shū)面語(yǔ)言。在新石器時(shí)代的仰韶、姜寨和大汶口等處都有在陶器上的刻劃符號：

仰韶彩陶符號（姜寨半坡城）

“對于半坡遺址、姜寨遺址以及仰韶出土的陶器符號，有學(xué)者認為是具有文字性質(zhì)的符號，但很多學(xué)者表示懷疑。他們認為這些刻畫(huà)只是記事符號，類(lèi)似結繩紀事。而文字和記事符號的性質(zhì)是不同的。文字是記錄語(yǔ)言用的，而記事符號則與語(yǔ)言不發(fā)生關(guān)系，它只是為了某種記事的需要，幫助個(gè)人記憶而使用的一些單個(gè)的標記。所以《易傳·系辭傳》早就很明確地把結繩紀事和‘書(shū)契’區分開(kāi)來(lái)?！?/p>

這個(gè)說(shuō)法似乎已是被普遍認同并廣泛流行的“定論”。我不是語(yǔ)言學(xué)家或文字學(xué)家，沒(méi)有能力和資格來(lái)討論這個(gè)問(wèn)題。因此，下面的看法只是一種個(gè)人的意見(jiàn)（opinion），不能算作認知或科學(xué)。我的看法與這個(gè)“定論”恰好相反，我以為這些“類(lèi)似結繩紀事”的符號刻畫(huà)正是漢字——書(shū)面語(yǔ)言的起源。而漢字并不“是記錄語(yǔ)言用的”。

清朝“御制”的《康熙字典》的序文引《易傳》說(shuō)，“上古結繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察”。與世界眾多書(shū)面語(yǔ)言大不相同，我以為，漢字（書(shū)面語(yǔ)言）重大的特點(diǎn)在于它并不是口頭聲音（語(yǔ)言）的記錄或復寫(xiě)，而是來(lái)源于和繼承了結繩和紀事符號的傳統。在這里，完全用不上索緒爾所說(shuō)的“語(yǔ)言和文字是兩種不同的系統，后者唯一的存在理由在于表現前者”。恰好相反，從起源說(shuō)，漢文字的“存在理由”并不是表現語(yǔ)言，而是承續著(zhù)結繩大事大結、小事小結、有各種花樣不同的結來(lái)表現各種不同事件的傳統，以各種橫豎彎曲的刻劃以及各種圖畫(huà)符號（“象形”）等視覺(jué)形象而非記音形式（拼音）來(lái)記憶事實(shí)、規范生活、保存經(jīng)驗，進(jìn)行交流。它不是“幫助個(gè)人記憶而使用的一些單個(gè)的標記”，而是集體（氏族、部落的上層巫師們）使用的整套系統的符號工具。其實(shí)，前引《周易》說(shuō)得很明白，“結繩”是為了“紀事”，“易之以書(shū)契”是指用刻劃的“書(shū)契”代替了結繩，但并未改變“紀事”。所以我以前說(shuō)，在許慎“六書(shū)”中“指事”是第一原則，但“指事”不是許慎舉例說(shuō)的“上、下是也”，而是指記錄、記憶上古氏族、部落所發(fā)生的重大歷史事件、人群生活的重大經(jīng)驗以及發(fā)現、發(fā)明。這些事件、經(jīng)驗、發(fā)現和發(fā)明關(guān)系著(zhù)整個(gè)氏族、部落的生存秩序和生活規范?！墩f(shuō)文》序說(shuō)，神農結繩為“治”?？梢?jiàn)這個(gè)“結繩紀事”與整個(gè)社會(huì )的“治理”大有關(guān)系。它與對人群社會(huì )樹(shù)立規范、頒布律令有關(guān)。也因為此，結繩和文字都具有非常崇高甚至神圣的地位，其中便有溝通天地鬼神的巫術(shù)功能?？脊艑W(xué)家說(shuō)，“……甲骨文的初創(chuàng )……遠在商代以前一千多年前，距今五千年前后，也證明這些文字的發(fā)明者原本就是掌握神權的巫者一類(lèi)人物”。例如，“丙”字字形可能與創(chuàng )造鬲形陶器的發(fā)明有關(guān)，“鬲”這一發(fā)明當然具有重大價(jià)值和意義，需要一個(gè)字來(lái)記憶、保存和承繼。由“鬲”還生發(fā)出一系列以鬲為偏旁的字匯。這在當時(shí)都披上了濃重的巫術(shù)衣裝：重大事件和發(fā)現發(fā)明通過(guò)漢字記錄而保存了神的旨意或命令。今日小傳統中道士以漢字式的符篆請神驅鬼仍是這種巫術(shù)痕跡。所以上古傳說(shuō)倉頡造字使“天雨粟，鬼夜哭”，文字刻劃即“書(shū)契”的確立，標志著(zhù)人類(lèi)對自然外界的控制主宰力度的分外加強和人類(lèi)生存處境的極大提升。漢字的“指事”，如上所述，不僅記錄著(zhù)群體的記憶、經(jīng)驗的傳承，成為歷史的載體；而且更代表神靈，告誡和統領(lǐng)人們的生活和行為，前引《易傳》、《說(shuō)文》也都表明古人所謂“治作書(shū)契，紀綱萬(wàn)物”，說(shuō)的就是這個(gè)意思。從彩陶刻劃、骨卜刻劃到甲文金文，到石刻銘功，貯存了大量歷史經(jīng)驗的漢字，正好指示著(zhù)魚(yú)龍時(shí)代的紀綱秩序的“成文化”。它以標準的符號系統成為這個(gè)生命、生活和權威/秩序的體現者。一代又一代的人群，主要是統治—領(lǐng)導集團和階層，擁有著(zhù)、享用著(zhù)這貌似僵固卻實(shí)際永生的歷史經(jīng)驗的權威凝結物，作為符號工具，不斷指導、規范、鞏固、統治人群的生存和延續?！兑住は缔o》說(shuō)，“鼓天下之動(dòng)者，存乎辭”?！兑住ば蜇浴泛汀兑住るs卦》說(shuō)，“央，決也”，《易·系辭》說(shuō)“百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸央”，也就是以書(shū)契發(fā)號施令，決斷萬(wàn)事。漢字書(shū)契以此神秘的視覺(jué)形象形式，成為“百官”治理、鑒察“萬(wàn)民”的重大的實(shí)用工具，來(lái)“鼓天下之動(dòng)”。所以漢字著(zhù)重的是它作用于人們行為活動(dòng)的規范特質(zhì)，而并不在復寫(xiě)、記錄口頭語(yǔ)言的認識功能。直到近世（一九四九年以前），民間還隨處可見(jiàn)“敬惜字紙”的告諭招貼，顯示了漢字在人們心理上的神圣律令性能，它決不只是人人都能說(shuō)的口頭語(yǔ)言的記錄、復寫(xiě)而已。這大概就是“太初有字”與“太初有言”的差異所在吧？！聲音在場(chǎng)但瞬刻消逝，文字不在場(chǎng)卻持續永存。這長(cháng)存且行進(jìn)的便是作為歷史經(jīng)驗的“道”，“太初有字”也就是“太初有道”。

漢字作為刻劃符號，它積累成文，形成文法，具有愈來(lái)愈豐富和復雜的意義和內容，而后與口頭語(yǔ)言相銜接，這一時(shí)期形聲字急劇猛增。漢字接納、交融口頭語(yǔ)言而成為書(shū)面語(yǔ)言（漢字文言文），但仍然與口語(yǔ)保持相當距離，始終不是口頭語(yǔ)言的表現和記錄。所以與其他書(shū)面語(yǔ)言（文字）大不相同，在這里，不是語(yǔ)言主宰（支配、統率、規范）文字，而是文字主宰（支配、統率、規范）語(yǔ)言?？陬^語(yǔ)言即使大有變化遷移，而漢字和書(shū)面語(yǔ)言卻基本可以巋然不動(dòng)。即使大量形聲字的出現標志著(zhù)文字與語(yǔ)言的交會(huì )銜接，但文字復述的仍然只是語(yǔ)言的意義，而不是語(yǔ)言的聲音，始終是“語(yǔ)言文字寖寖分別而行，初不以文字依附語(yǔ)言，而語(yǔ)言轉可收攝于文字”。（梁漱溟）漢字文言在與地域遼闊、地理復雜、語(yǔ)音差異極為巨大、文法結構并不盡同的口頭語(yǔ)言的互動(dòng)中，始終處于絕對地支配、統率、主宰的地位，起著(zhù)無(wú)比巨大的規范功能。我以為二千年前的《爾雅》中的一部分，就是這種統一各地語(yǔ)言、規范語(yǔ)言的著(zhù)作。直到“我手寫(xiě)我口”的今天白話(huà)文時(shí)代，仍然無(wú)論在詞語(yǔ)構成和使用上、語(yǔ)法習慣上、表達感嘆上，漢字文言仍然具有很大的支配力量，始終是文字左右語(yǔ)言而非相反。

漢語(yǔ)不重音而重義，它忽視、省略、刪除了任何沒(méi)有意義的聲音。漢語(yǔ)之所以成為這種單音節語(yǔ)言，正是因為漢字從一開(kāi)頭便支配、統率、規范著(zhù)語(yǔ)言，而不是記錄語(yǔ)言的緣故。今天漢語(yǔ)譯名仍多棄音譯而用“意譯”。如電腦、民主、資本主義、無(wú)產(chǎn)階級、非典等等，便是其他語(yǔ)言少有或沒(méi)有的。

漢語(yǔ)詞匯少有抽象語(yǔ)匯如無(wú)“軟性”（Softness）、“白性”（Whiteness），而有“白”、“白之”、“使之白”、“說(shuō)白了”等等不脫離具體活動(dòng)、經(jīng)驗的字（詞）。漢語(yǔ)沒(méi)有時(shí)態(tài)、性別、冠詞、詞類(lèi)等區分，卻跟隨具體情境而可作或不作更明白的確定。例如沒(méi)有一般的過(guò)去、現在、未來(lái)式，卻隨需要又可用某日某時(shí)（昨天、明日、某刻）來(lái)具體明確它。這種字、詞、句和文法表明，必需聯(lián)系整個(gè)文本和語(yǔ)境，特別是人的活動(dòng)本身才能描述、理解和使用。它展示的是充滿(mǎn)空間經(jīng)驗的“實(shí)用”時(shí)間，而不是被規范了的抽象時(shí)間。漢語(yǔ)在認識功能上的模糊不定，也顯示出它對實(shí)用效能的依從。漢字能指、所指?；鞛橐惑w。文字即本物，所以文字可以是“神”本身。從而它也最宜于作權威/秩序所需要的命令規范的物態(tài)化載體，成為秩序/權威的體現物和守護者。

西方語(yǔ)言因有系詞being，于是總“有”點(diǎn)什么，“是”點(diǎn)什么的問(wèn)題。到底有點(diǎn)什么，是點(diǎn)什么？或者最根本的“是”或“有”（Being）究竟是什么？物質(zhì)？精神？上帝？理式？律令？規則？單子？個(gè)體？于是無(wú)限地追求認識、理解和信仰。漢字語(yǔ)文中沒(méi)有這個(gè)問(wèn)題，可以是一切空無(wú)，也可以是萬(wàn)殊俱有。沒(méi)有現象之后的本質(zhì)，沒(méi)有變動(dòng)之外的實(shí)在?，F象就是本質(zhì)，即用即體；變動(dòng)就是實(shí)在，雖有又無(wú)。因之，漢語(yǔ)文化很難有本體論（Ontology，是論、存在論），也不可能有關(guān)于不同于存在者的“存在”的“基礎本體論”。

漢字文言中虛詞的眾多和并非口語(yǔ)特點(diǎn)的音樂(lè )形式，如由平仄音調到字義的對偶反復、抑揚頓挫、合轍押韻，使漢字文言文的表情功能非常顯著(zhù)而重要。它融情感、理解、記憶三者于一爐，對中華文化心理結構的塑建和影響甚為巨大。也許，中華兒女可以流連忘返在這作為心理積淀的漢文字（書(shū)法）和文學(xué)中，去尋找或寄托那失去的歷史家園和邈遠的故國鄉愁？！

“魚(yú)”、“龍”都與原始巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)，如前述仰韶人面含魚(yú)和“黃帝乘龍”是如此?！棒~(yú)、龍均為水生，都能行天降雨，同為祈雨的對象和引導人、魂升遷騰達的神物?！瑸榇笥碇嗡闹匾獛褪??！睗h字也如此。它是由結繩變來(lái)的用以“治理天下”的“書(shū)契”，它使“天雨粟，鬼夜哭”，顯出了原始巫術(shù)的巨大威力。

魚(yú)、龍、漢字，這些中華文化的神圣符號，源遠流長(cháng)，至于今日。如何闡釋?zhuān)也簧鳉e？野人獻芹，供一笑耳。

—摘自李澤厚《說(shuō)文化心理》

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