今日世界的紛爭雖然不能說(shuō)主要是由文化之沖突引起的，但也決非與文化沖突無(wú)關(guān)。因此，關(guān)于文化沖突與文化共處的討論正在世界范圍內展開(kāi)，是增強不同文化間相互理解和寬容而引向和平，還是因文化隔離和霸權而導致政治沖突，將影響著(zhù)21世紀人類(lèi)的命運。自從第二次世界大戰結束之后，由于殖民體系的瓦解，文化上的“西方中心論”也逐漸隨之消退，世界文化呈現出多元發(fā)展的趨勢。近半個(gè)世紀以來(lái)，世界經(jīng)濟貿易、信息傳遞的發(fā)展，使民族與民族、國家與國家、地域與地域之間文化上的交往越來(lái)越頻繁，世界日益成為一個(gè)不可分割的整體。目前，在世界文化發(fā)展中，出現了兩股不同方向的文化潮流：某些西方國家的理論家從維護自身傳統利益或傳統習慣出發(fā)，仍然堅持“西方中心論”。與此同時(shí)，某些取得獨立或復興的民族，抱著(zhù)珍視自身文化的情懷，形成一種返本尋根、固守本土文化的民族主義和回歸傳統的保守主義。甚至某些東方學(xué)者鑒于兩個(gè)世紀以來(lái)西方文化對世界造成的災難和自身所曾受到的欺壓，而提出文化上的“東方中心論”。如何使這兩股相悖的潮流不致發(fā)展成大規模的對抗，并得以消解，實(shí)是當前一大問(wèn)題。同時(shí)，我們還須注意，在西方國家與民族、東方國家與民族之間由于文化傳統的不同也會(huì )引起紛爭和沖突。

如何使不同文化傳統的民族、國家和地域能夠在差別中得到共同發(fā)展，以便造成在全球意識下文化多元化發(fā)展的新形勢呢？我認為中國的“和而不同”原則可能為我們提供有正面價(jià)值的資源。

《左傳·昭公二十年》記載有齊侯與晏嬰的一段對話(huà)，齊侯對晏嬰說(shuō)：“唯據與我和夫！”（按：“據”指梁丘據，齊侯侍臣）晏子對曰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚(yú)肉，燀之以薪。宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以泄其過(guò)。君子食之，以平其心。君臣亦然。……今據不然。君所謂可，據亦曰可。君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專(zhuān)一，誰(shuí)能聽(tīng)之？同之不可也如是。”又據《國語(yǔ)·鄭語(yǔ)》，有史伯回答桓公的一段話(huà)說(shuō)：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長(cháng)而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物。”這都說(shuō)明，“和”與“同”的意義全不相同?？鬃诱f(shuō)得更為明確，他說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語(yǔ)·子路》）從以上的幾段話(huà)看，“和而不同”的意思是說(shuō)，要承認“不同”，在“不同”基礎上形成的“和”（“和諧”或“融合”）才能使事物得到發(fā)展。這種“同”不是一方消滅一方，也不是一方“同化”另一方，而是在兩種不同文化中尋找交匯點(diǎn)，并在此基礎上推動(dòng)雙方文化的發(fā)展，這正是“和”的作用。我們可以用中國文化自身發(fā)展為例：儒家要求“制禮作樂(lè )”，即要求“有為”以維護社會(huì )的和諧；道家追求“順應自然”，即要求“無(wú)為”以保持社會(huì )安寧。它們本是兩種很不相同的思潮，但經(jīng)過(guò)近千年的發(fā)展，在不斷對話(huà)中，取得了某種共識。到西晉，有郭象為調和孔老，提出了“有為”也是一種“無(wú)為”。在《莊子注·秋水》中有一段郭象的注說(shuō)：“人之生也，可不服牛乘馬乎？服牛乘馬，可不穿落之乎？牛馬不辭穿落者，天命之固當也。茍當乎天命，則雖寄之人事，而本在乎天也。”這里的意思是說(shuō)，雖然“穿牛鼻”“落馬首”是通過(guò)“人為”（人事）來(lái)實(shí)現，但它本來(lái)就是合乎“順自然”的。郭象的這一觀(guān)點(diǎn)，既是儒家可以接受，也是道家可以接受，但它又不全然是原來(lái)儒家和原來(lái)道家的思想了。“有為”（人為）和“無(wú)為”（天然）本不相同，但要使兩者的意義都在某種程度上被容納，就必須在商討中找到交匯點(diǎn)（和），所找到的交匯點(diǎn)就可以成為雙方能接受的普遍性原則，它并不要抹煞任何一方特點(diǎn)，而使雙方能接受，這無(wú)疑是體現了“和而不同”的思想的。

我們還可以用中國歷史上中國傳統文化與外來(lái)文化相遇后發(fā)生的情況為例，說(shuō)明“和而不同”的意義。本來(lái)印度佛教文化與中國傳統文化（如儒家、道家等）是兩種很不相同的文化，但從漢到唐的幾百年中，從中國文化自身方面說(shuō)，一直在努力吸收和融化佛教這種異質(zhì)文化；從印度佛教方面說(shuō)，則一直在致力于改變著(zhù)不適應中國社會(huì )要求的方面。因此，在印度佛教傳入中國的近千年的歷史中，中國文化在許多方面受惠于印度佛教。印度佛教深刻地影響著(zhù)中國哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、建筑以及民間風(fēng)俗習慣諸多方面。同時(shí)，印度佛教又在中國這塊大地上得到了發(fā)揚光大，在隋唐形成了若干中國化的佛教宗派（如天臺、華嚴、禪宗等）。然而中國文化仍然是中國文化，并未因吸收了印度佛教文化而失去其特色。這種文化上的交流和互相影響，可以說(shuō)是很好地體現了“和而不同”的原則。其實(shí)歐洲文化的發(fā)展也可以說(shuō)明這一點(diǎn)。在羅素1922年寫(xiě)的《中西文明之比較》中有這樣一段話(huà)：“不同文明之間的交流過(guò)去已經(jīng)多次證明是人類(lèi)文明發(fā)展的里程碑。希臘學(xué)習埃及，羅馬借鑒希臘，阿拉伯參照羅馬帝國，中世紀的歐洲又模仿阿拉伯，而文藝復興時(shí)期的歐洲則仿效拜占庭帝國。”一種文化之所以能吸收他種文化，往往是在兩種文化交往和商談中體現“和而不同”思想的結果。

在不同文化傳統的交往中體現“和而不同”的原則可能會(huì )有多種情況：一種情況是，在商談中發(fā)現不同文化原來(lái)有相近或相似的觀(guān)念，如在基督教中有“博愛(ài)”，在佛教中有“慈悲”，在儒家中有“泛愛(ài)眾”，從抽象的意義上講都是“愛(ài)”，“愛(ài)”就可以成為不同文化傳統都可以接受的普遍原則。同時(shí)“博愛(ài)”“慈悲”“泛愛(ài)眾”仍然保留其各自不同的特點(diǎn)。另一種情況是，在文化交往中發(fā)現此種文化不具有另一種文化某些重要觀(guān)念，但另外那種文化中的這些觀(guān)念和此種文化并非不能相容，這樣就可以在交往中接受這些新的觀(guān)念，并經(jīng)過(guò)改造而逐漸使之融化在此種文化之中，從而豐富此種文化的內容。例如，在中國原來(lái)并沒(méi)有明確的“頓悟”的觀(guān)念，但到宋明時(shí)代，程朱理學(xué)和陸王心學(xué)都在某種程度上接受了“頓悟”的觀(guān)念，使之融化在他們的體系之中。第三種情況是，在文化的交往中會(huì )發(fā)現，此種文化不具有彼種文化中的某些有意義的觀(guān)念，而且這些有意義的觀(guān)念和此種文化的某些觀(guān)念不相容，從而在交往中不得不放棄此種文化中的某些舊觀(guān)念，而接受外來(lái)的新觀(guān)念，致使此種文化得到發(fā)展。例如在西方“民主”思想輸入中國之后，中國人不得不放棄過(guò)去傳統中的“三綱”等舊觀(guān)念。第四種情況是，在兩種或多種文化的交往中，經(jīng)過(guò)反復的交談會(huì )發(fā)現，雙方或多方都未曾有過(guò)的，然而十分有意義的新觀(guān)念，例如“和平共處”“文化多元共處”等觀(guān)念，把這些觀(guān)念引入不同文化體系中，無(wú)疑對各種文化都是有意義的。當然還會(huì )有其他種種不同情況，茲不贅述。上述不同傳統文化之間因其“不同”通過(guò)“和”（調和；協(xié)調）的作用而達到某種“同”，在“不同”中找到可以共同接受的原則。

在討論“和而不同”作為不同文化之間交往的原則時(shí)，似乎還有兩點(diǎn)可以注意：一是文化的異地發(fā)展問(wèn)題；另一是文化的雙向選擇問(wèn)題。一種文化在一地（或一民族）發(fā)展日久或者遇到某種特殊的原因，會(huì )出現某種衰退甚至斷絕的現象，而往往會(huì )在其傳到另一地區（或民族）得到發(fā)展，例如佛教在印度傳到五、六世紀，以后似乎沒(méi)有什么重大發(fā)展，但佛教在中國隋唐時(shí)期（七、八、九世紀），由于吸收了中國文化的某些方面而為中國的高僧大德發(fā)展了，形成了中國化的佛教宗派，并通過(guò)中國傳到朝鮮半島和日本，于是又和當地文化相結合，特別是在日本又創(chuàng )造了日本獨特的佛教派別。所以我常說(shuō)：“中國文化曾受惠于印度佛教，印度佛教又在中國得到發(fā)揚光大。”這種文化的異地發(fā)展的現象不僅發(fā)生在亞洲，而且也發(fā)生在歐洲。如前引羅素所說(shuō)，今日歐洲的文化是由埃及而到希臘，中經(jīng)羅馬、阿拉伯再回到歐洲，正是這種文化的異地發(fā)展，形成了“人類(lèi)文明發(fā)展的里程碑”。究其原因，甲種文化移植到乙種文化中往往會(huì )給甲種文化增加某些新因素，這些新因素或者是甲種文化原來(lái)沒(méi)有的，或者是在甲種文化中沒(méi)有得到充分發(fā)展的，它們加入甲種文化，從而使甲種文化在乙種文化中得到發(fā)展。這種情況正符合文化發(fā)展的“和而不同”原則，這正是“和實(shí)生物，同則不濟”的體現。

關(guān)于“文化的雙向選擇”問(wèn)題，我們知道，并不是任何異質(zhì)文化傳到某一地區（或民族）在任何時(shí)候和任何情況下都會(huì )被接受和得到發(fā)展。例如在隋唐時(shí)期不僅佛教對中國社會(huì )有著(zhù)重大影響，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》中說(shuō)：“佛經(jīng)在民間數十百倍于儒經(jīng)”。這一時(shí)期景教（基督教的一種）也曾傳入中國，并產(chǎn)生過(guò)一定影響，但最終并未在中國站住腳，這就有個(gè)文化的雙向選擇問(wèn)題。不僅如此，就是印度佛教的宗派在中國的命運也不相同。例如密教（密宗）在唐中期以后在中國漢地曾盛極一時(shí)，這點(diǎn)我們可以從扶風(fēng)法門(mén)寺地宮出土文物得到證實(shí)，但以后密宗衰落了，在漢地幾乎沒(méi)有什么影響，可是印度密教在中國西藏地區與當地苯教結合而形成藏地佛教，它一直到現在仍是藏族人民信仰的宗教。這是為什么呢？就漢地佛教說(shuō)，最初傳入的是小乘禪法安世高系，其后支婁迦讖把般若學(xué)隨之傳入中國。自晉以后在中國流行的是般若學(xué)，而非小乘禪法。究其原因，蓋因般若學(xué)與以老莊學(xué)說(shuō)為骨架的玄學(xué)相近，而在東晉南朝選擇了般若學(xué)，在唐朝發(fā)展起來(lái)的禪宗也并非印度禪法，而其思想基礎仍可說(shuō)是般若一支，且禪宗無(wú)疑不僅吸收了某些老莊思想，而且為適應中國社會(huì )的需要也吸收了某些儒家思想。這就看出，在文化間確存在著(zhù)一種“雙向選擇”問(wèn)題，而這種“雙向選擇”也是“和而不同”原則的另一種體現。

我們還可以看到，在唐初雖有玄奘大師宣揚佛教唯識學(xué)，但此學(xué)在中國唐朝僅流行了三十余年，就不為中國人所重視，這是因為唯識學(xué)的思維模式完全是印度式的，與中國的思維模式大不相同。然而禪宗在唐中葉以后卻很快流行了，這正因為禪宗的思維模式較接近于中國，成為中國化的佛教宗派，并影響著(zhù)宋明理學(xué)。這說(shuō)明，在不同文化交流中，文化之間常常存在著(zhù)“雙向選擇”的問(wèn)題，而這種“雙向選擇”也是在一定程度上表現著(zhù)“和而不同”的原則。蓋因文化之間總有“不同”，才有“選擇”問(wèn)題，如果是完全相同的思想，那就無(wú)所謂“選擇”了，而且完全相同的思想的傳入，對原有思想文化不會(huì )增加什么新的因素，因而也就不能刺激和推動(dòng)原有文化的發(fā)展，可見(jiàn)“和而不同”原則對文化的“雙向選擇”有著(zhù)非常重要的意義。

我們把“和而不同”看作是推動(dòng)文化健康的交流，促進(jìn)文化合理的發(fā)展的一條原則，這正符合當前世界文化多元化發(fā)展的趨勢。如果我們希望中國文化得到更好的發(fā)展，如果我們希望中國文化今后能對人類(lèi)文明有所貢獻，就必須以“和而不同”的態(tài)度對待其他民族、國家、地域的文化，充分吸收它們的文化成果，更新自己的傳統文化，以創(chuàng )造適應現代社會(huì )生活的新文化。

——摘自 湯一介《儒釋道耶與中國文化》

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