基督教和猶太教，是放逐的宗教。人類(lèi)被逐出了上帝的花園。因此，在塵世的生活，只是人類(lèi)“墮落”的結果；生活的意義則在覺(jué)悟自己的罪愆，真心懺悔，以便重新回到上帝的懷抱，獲得赦免與解救。佛教則認為人生是苦，不但活著(zhù)受苦，死了也不能解脫，因為業(yè)力輪回，人永遠要在苦海中沉淪。唯有了悟生之虛幻，方能超脫輪回，由苦海中上登彼岸凈土。對于這些文化傳統來(lái)說(shuō)，人的現世生活不但不是快樂(lè )美好的，而且是有待超越或擺脫的，故亦毋庸去經(jīng)營(yíng)它，使之充滿(mǎn)美感，成為可品味的對象。

儒家顯然在這一點(diǎn)上，與佛教、基督教傳統大異其趣。因為儒家并無(wú)來(lái)世之觀(guān)念，現世生命歷程也不被認為是墮落、懲罰或苦難，所以它對生命的每一個(gè)時(shí)刻，都覺(jué)得是可珍惜可敬重可品味的。它發(fā)展出一大堆禮儀，正是為了體現這種對生命的珍惜與敬重。DianeK. Osbon編《坎伯生活美學(xué)》中引述了坎伯（Joseph Campbell）的一段話(huà)說(shuō)： 

喝茶是一件平常、世俗、普通的日常事件；如朋友坐在房間內也是一樣的。然而，試想當你和朋友一起坐在房中，決心把注意力完全集中在喝茶這個(gè)行為的每一個(gè)細節時(shí)，會(huì )發(fā)生什么情況呢？你選擇最好、最合適的碗，以最美妙的方式排列在桌上，使用有意思的茶壺，和幾個(gè)談得來(lái)的朋友一起分享，同時(shí)并提供一些事物讓他們觀(guān)賞：例如一些排列完美的花，每一株都綻放它的美；又例如，特別為這場(chǎng)合所選，與環(huán)境調和一致的圖畫(huà)；或者是一個(gè)有趣的小盒子，能夠讓大家打開(kāi)、關(guān)上，并從各個(gè)層面來(lái)觀(guān)賞它。接下來(lái)，在備茶、倒茶及喝茶時(shí)，動(dòng)作的每一層面，皆以非常優(yōu)雅的姿勢運作完成，使得在場(chǎng)的每個(gè)人都很喜悅地參與其中，一件普通的事，遂可以被看成是提升到一首詩(shī)的境界。而事實(shí)上，在十四行詩(shī)的寫(xiě)作中，所用的字也只是極平常、世俗且普通的日常工具。正如作詩(shī)一樣，茶道也是如此；特定的規則與方式乃是長(cháng)年經(jīng)驗發(fā)展下的結果；在熟練這些規則與方式后，便能臻于極高的表達力量。因為就像藝術(shù)在其運作的方式上是模仿大自然一樣，茶道亦復如是。（錄自坎伯《東方神話(huà)》[OrientalMythology]）

 儒家的禮，做的不就是這樣的事嗎？飲酒、士相見(jiàn)，這類(lèi)生活上的日常事件，用一些儀式來(lái)“處理”它，什么時(shí)候見(jiàn)面、如何見(jiàn)面、見(jiàn)面時(shí)如何揖讓進(jìn)退、如何運用語(yǔ)言、如何安頓隨從及彼此的親友、如何飲燕歌舞。士相見(jiàn)或飲酒、喝茶這些日常事務(wù)，經(jīng)過(guò)這么一番處理之后，它便不再是一件普通的事。每件事都具有神圣性了，具有意義與美感，成為詩(shī)，所謂“詩(shī)之所至，禮亦至焉”。而把一切生活俗事都做這樣的處理，表現的，正是《禮記》開(kāi)頭第一句話(huà)所說(shuō)的“毋不敬”，是對生命與生活本身的珍惜與敬重。

因此，“尊生”是整個(gè)儒家或中國生活美學(xué)的核心觀(guān)念。尊重生命，不但身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷；而且要讓生命過(guò)得有價(jià)值、有尊嚴。這種價(jià)值與尊嚴，有些是來(lái)自人類(lèi)對其群體生命的熱愛(ài)與擔當，例如道、義、責任、使命等等，生命必須去成就它，儒家在這一部分也談得很多?？墒?，生命除了去完成一些價(jià)值之外，它是否只是工具呢？它本身豈不也能表現為價(jià)值嗎？日常生活，其瑣碎無(wú)聊者，為什么不能經(jīng)營(yíng)之，使其表現為價(jià)值、意義和美感呢？

儒家的禮，基本上就是由此種構思中發(fā)展出來(lái)的，其禮儀“特定的規則與方式乃是長(cháng)年經(jīng)驗發(fā)展下的結果”，人先要學(xué)習，久而熟練，便能自然地表達出優(yōu)雅合宜的禮容，并使其生活充滿(mǎn)美感。

儒家所說(shuō)的禮，當然有其精義，不只在生活美感這個(gè)層次，但所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，儒者之學(xué)，本來(lái)是上下一貫的，故孔子論仁，輒在視聽(tīng)言動(dòng)合不合禮之處說(shuō)。荀子常說(shuō)禮本于“太一”，而見(jiàn)于飲食衣冠應對進(jìn)退之間，也是這個(gè)意思。但后世儒家越來(lái)越強調形而上謂之道的部分，盡在道、仁心、性上考詮辨析，忽略了視聽(tīng)言動(dòng)依衣住行等形而下謂之器的部分。又誤讀孟子“大體”、“小體”、“從其小體為小人”之說(shuō)，以耳目形色為小體、以心性為大體，不斷強調人應立其大體，更以注重形色小體者為小人。于是儒學(xué)遂越來(lái)越成為一種高談心性道理，而在生活上無(wú)從表現的學(xué)問(wèn)。

其實(shí)孟子教人勿僅順從遷就小體，就如孔子說(shuō)：“士志于道，而恥惡衣惡食者，不足與議也。”是說(shuō)只懂得衣食享受的人，不能入道。但不是說(shuō)要入道便得敝衣粗食，更不是說(shuō)志于道者便不能講究衣食，否則孔子自己怎么能“食不厭精，膾不厭細”呢？道器一體，大體小體也是合一的，人有其形色，亦有其天性，盡性即是踐形，所以視聽(tīng)言動(dòng)合于禮便是仁。“由是言之，則大體固行乎小體之中，而小體不足以為大體之累。特從小體者失其大而成乎小，則所從小而有害于大耳。”（王船山《讀四書(shū)大全說(shuō)》卷十《盡心上》之二十）

踐形，指人在形色上體現實(shí)踐出心性修養。因此，養心之效亦即征見(jiàn)于其形體上，養心與養形乃是同一件事。后世儒者偏于論心談性，重在養其大體，刺刺不休，卻于踐形之說(shuō)頗多忽略，更鄙視小體之養。無(wú)怪乎王船山要借著(zhù)批評佛家來(lái)指桑罵槐了。船山之說(shuō)云：

若教人養其大者，便不養其小者，正是佛氏真贓實(shí)據。雙峰于此分別破明，其功偉矣。佛氏說(shuō)甘食是填饑瘡、悅色是蒸砂作飯，只要敗壞者軀命。乃不知此固天性之形色而有則之物，亦何害于心耶？唯小體不能為大體之害，故養大者不必棄小者。若小體便害大體，則是才有人身，便不能為圣賢矣。所以釋氏說(shuō)此身為業(yè)海，不凈合成，分段生死，到極處只是褊躁忿戾，要滅卻始甘休，則甚矣其劣而狂也。（同上，卷十《告子上》之二十四）

后世儒者不敢談飲饌之道，不敢欣賞“巧笑倩兮”；空說(shuō)禮義，而于生活又無(wú)法安頓；志于道、據于德、依于仁，卻不能游于藝；通經(jīng)博學(xué)，考釋古禮，老而弗倦，乃不能在生活上體現禮樂(lè )之美。僵化枯槁的生命，反而使其所謂的禮教，也令人覺(jué)得索然無(wú)生氣，只是一堆空形式、老規矩；甚至使人擔心其目的就是要限制“飲食男女，人之大欲”，而不是要養人之欲，更沒(méi)有人相信此類(lèi)禮教也能養人之小體。船山謂此類(lèi)人“只是褊躁忿戾”，“其劣而狂也”，確實(shí)不錯。明清以來(lái)，社會(huì )上許多反禮教、反道學(xué)的氣氛與言論，均系由此激生出來(lái)。

現在，我們若要改變以往的錯誤，重新建立人文世界的生活美感，當然就要重新去體會(huì )仲尼閑居、鼓瑟舞雩之類(lèi)的禮樂(lè )態(tài)度。

——摘自 龔鵬程《生活的儒學(xué)》

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