作者簡(jiǎn)介：張岱年（1909—2004），字季同，別署宇同。當代重要哲學(xué)家、哲學(xué)史家，中國哲學(xué)史學(xué)科的奠基人。曾任清華大學(xué)、北京大學(xué)哲學(xué)系教授，北京大學(xué)中國哲學(xué)史教研室主任，中國哲學(xué)史學(xué)會(huì )會(huì )長(cháng)等職務(wù)。有《中國哲學(xué)大綱》、《天人五論》、《中國哲學(xué)史史料學(xué)》、《中國哲學(xué)史方法論發(fā)凡》、《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》等重要著(zhù)作。
如何看待君臣關(guān)系，是先秦時(shí)代儒、墨、道、法諸家所共同重視的問(wèn)題。
關(guān)于君臣關(guān)系問(wèn)題，《論語(yǔ)》中有如下的記載：
定公問(wèn)：君使臣，臣事君，如之何?孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。(《八佾》)
季子然問(wèn)：仲由冉求可謂大臣與?子曰：吾以子為異之間，曾由與求之問(wèn)。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。曰：然則從之者與?子曰：弒父與君，亦不從也。(《先進(jìn)》)
子路問(wèn)事君。子曰：勿欺也，而犯之。(《憲問(wèn)》)
從孔于的這些言論來(lái)看，孔于是認為臣是應該“事君”的，即應該為君服務(wù)；但臣為君服務(wù)，應遵守一定的原則，即所謂“以道事君”，不應絕對服從，在必要的時(shí)候應能犯顏直諫。如果君不肯接受正確的意見(jiàn)，臣就應辭職引退，即所謂“用之則行，舍之則藏”(《論語(yǔ)·述而》)
孟子強調君臣關(guān)系的相對性。他說(shuō)：
君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。(《孟子·離婁下》)
臣對于君的態(tài)度，應該以君對于臣的態(tài)度為轉移，如君十分輕視其臣，則臣可以把君看做仇敵。孟子認為君應該敬重有德之臣，他說(shuō)：
天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長(cháng)民莫如德。惡得有一以慢其二哉?故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂(lè )道，不如是不足與有為也。故湯之于伊尹，學(xué)焉而后臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸。(《孟子·公孫丑下》)
從爵位來(lái)說(shuō)，君高于臣；從品德來(lái)說(shuō)，臣可以高于君。在這種情況，君應該接受臣的教導。孟子又說(shuō)：
有事君人者，事是君則為容悅者也。有安社程臣者，以安社程為悅者也。有天民者，達可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。(《孟子·盡心上》)
孟子看不起“事君人”，認為“安社程臣”高于“事君人”。“達可行于天下而后行之者”，即“達則兼善天下”的人，又高于“安社程臣”。最高的是“正己而物正”的崇高人格。“正己而物正”的關(guān)鍵是“格君心之非”，他說(shuō)：“惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”(《孟子·離婁上》)孟子強調“正君”的必要。
孟子肯定有德的大臣應該發(fā)揮“正君”的作用，這是他的初步的民主思想的表現，在歷史上有重要的進(jìn)步意義。孟子是堅決反對個(gè)人獨裁的。
荀子雖然沒(méi)有孟子這樣強調君臣關(guān)系相對性的思想，但也認為臣應有感化君的作用，他說(shuō)：
有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以德覆君而化之，大忠也；以德調君而補之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容，以之持祿養交而已耳，國賊也。(《荀子·臣道》)
有高尚的道德使君受其感化，這是大忠，荀子舉“周公之于成王”為例。事實(shí)上，這在封建時(shí)代的歷史上是非常罕見(jiàn)的。以德行感動(dòng)君主使其接受意見(jiàn)是次忠；能犯顏直諫是下忠。至于一味服從就是國賊了。
如上所述，先秦的儒家沒(méi)有絕對君權的思想。
墨家認為君臣之間的道德規范是惠與忠，“君臣相愛(ài)，則惠忠”(《墨子·兼愛(ài)中》)。君對臣應惠，臣對君應忠。墨家主張“尚同”：“上之所是必皆是之，所非必皆非之；上有過(guò)則規諫之；下有善則傍薦之。”(《墨子·尚同上》)這里雖說(shuō)“上之所是必皆是之，所非必皆非之”，但又說(shuō)“上有過(guò)則規諫之”。一方面肯定下對上的服從，一方面也承認下諫上的必要。墨家也不是主張絕對服從。
道家不看重君臣關(guān)系。老子主張虛君政治，宣稱(chēng)“太上，下知有之；其次親而譽(yù)之，其次畏之，其次侮之”(《老子》十七章)。太上之君，無(wú)為無(wú)言，下知有之而已。楊朱鼓吹“為我”，孟子批評他是“無(wú)君”，為我確有不為君主服務(wù)的意義。《莊子·齊物論》說(shuō)：“而愚者自以為覺(jué)，竊竊然知之，君乎牧乎固哉!”道家基本上否認了世俗的貴賤的區分。
宣揚絕對君權的是法家。申不害說(shuō)：“獨視者謂明，獨聽(tīng)者謂聰。能獨斷者，故可以為天下主。”(《韓非于·外儲說(shuō)右上》引)以為君主應獨斷，即實(shí)行個(gè)人獨裁。韓非明確強調尊君，他說(shuō)：
夫有術(shù)者之為人臣也，得效度數之言，上明主法，下困奸臣，以尊主安國者也。(《韓非子·奸劫弒臣》)
故大臣有行則尊君，百姓有功則利上，此之謂有道之國也。(《韓非子·八經(jīng)》)
“有術(shù)者”亦稱(chēng)“法術(shù)之士”，其任務(wù)即在維護君權。韓非認為君與臣的利益是不同的，君臣是相互利用的。他說(shuō)：
故君臣異心：君以計畜臣，臣以計事君。君臣之交，計也。……君臣也者以計合者也。(《韓非于·飾邪》)
且臣盡死力以與君市，君垂爵祿以與臣市，君臣之際非父子之親也，計數之所出也。(《韓非子·難一》)
為君之道就在于憑借權勢，運用賞罰，來(lái)迫使臣民為自己服務(wù)。“今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術(shù)之所燭。”(《韓非子·五蠹》)他以為就可以達到國治民安了。“正明法，陳嚴刑，將以救群生之亂，去天下之禍，使強不陵弱，眾不暴寡，耆老得遂，幼孤得長(cháng)，邊境不侵，君臣相親，父子相保，而無(wú)死亡俘虜之患，此亦功之至厚者也。”(《韓非子·奸劫弒君》)這是韓非的刑法治國論。
韓非肯定刑法的必要，這是正確的，但他完全把人民看做為君主服務(wù)的工具，完全否認道德教育的作用，忽視人民的獨立意志，就陷于非常的錯誤了。韓非的理論是為絕對君權辯護的片面觀(guān)點(diǎn)。
與君臣觀(guān)密切聯(lián)系的是“忠”的觀(guān)念?？鬃釉f(shuō)：“臣事君以忠”，但在孔子的思想體系中，忠不僅僅是臣對君的道德?？鬃诱f(shuō)：“愛(ài)之能勿勞乎?忠焉能勿誨乎?”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)又回答子張問(wèn)政說(shuō)：“居之無(wú)倦，行之以忠。”(《論語(yǔ)·顏淵》)回答樊遲問(wèn)仁說(shuō)：“居處恭，執事敬，與人忠。”(《論語(yǔ)·子路》)這些“忠”字都不是指臣對君而言，而是指人與人之間相待的準則。尤其是“與人忠”一句最為顯著(zhù)?？鬃拥茏釉右嗾f(shuō)：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎，傳不習乎?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)忠就是盡心為人謀。朱熹注云：“盡己之謂忠。”這是正確的。
孔子所謂“忠”，不僅是君臣關(guān)系的準則，不僅是臣對于君的道德，這與春秋時(shí)代各國卿大夫的言論所謂“忠”是一致的。《春秋左傳》桓公六年記隨國大夫季梁之言云：
所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也。這以統治者為民謀利為“忠”。
《左傳》莊公十年記魯莊公對曹劌說(shuō)：“大小之獄，雖不能察，必以情”。曹劌評論說(shuō)：“忠之屬也。”這也是指上對民的態(tài)度而言。又成公九年記晉國范文子說(shuō)：
這里不是說(shuō)尊君為忠，而把尊君與無(wú)私之忠分開(kāi)來(lái)說(shuō)，足證忠非指尊君而言。又昭公元年記晉國趙文子說(shuō)：
這將忠與國聯(lián)系起來(lái)。又襄公九年記楚國于囊說(shuō)：“君明臣忠。”則明顯地以忠為臣對君的道德了。
可以說(shuō)，春秋時(shí)代所謂忠，主要有兩層意義：一是“與人忠”之忠，指人對人應遵循的道德。二是“臣事君以忠”之忠，指臣對君的道德。前一層意義是忠的原始意義，后一層意義是以后衍生的意義。在秦漢以后的封建時(shí)代，忠成為表示臣對君的道德的專(zhuān)門(mén)名詞。但普通語(yǔ)言中所謂忠厚，仍是使用忠字的原始意義。隨著(zhù)君主專(zhuān)制制度被推翻，忠君之義已經(jīng)破除了。
——摘自 張岱年《中國倫理思想研究》
購買(mǎi)本書(shū)請點(diǎn)擊閱讀原文
漢典：zdic.net