儒家認為，結婚的功用，主要的是生子生孫，以繼承祖先的生命和事業(yè)，為其“萬(wàn)世之嗣”。子孫若能完成這樣的任務(wù)，就是能“嗣親”，即為孝子賢孫。孝子“嗣親”之道，謂之孝道。照儒家的說(shuō)法，孝子“嗣親”之道，可分為兩方面：一為肉體方面，一為精神方面。其肉體方面，又可分為三方面：一方面是養父母的身體。一方面須生子生孫以續傳父母的生命，這一方面特別重要，孟子說(shuō)：“不孝有三，無(wú)后為大。”（《孟子·離婁上》）另一方面是慎重保護自己的身體，因為這是父母的遺體。《祭義》說(shuō)：“天之所生，地之所養，無(wú)人為大。父母全而生之，子全而歸之，可謂孝矣。不虧其體，不辱其身，可謂全矣。故君子頃步而弗敢忘孝也。……壹舉足而不敢忘父母，壹出言而不敢忘父母。壹舉足而不敢忘父母，是故道而不徑，舟而不游，不敢以先父母之遺體行殆。壹出言而不敢忘父母，是故惡言不出于口，忿言不反于身。不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。”專(zhuān)從這方面說(shuō)，為了保護父母之遺體，什么危險一點(diǎn)的事都不可做了。這也不然，因為還有精神方面的孝。

精神方面的孝包括“先意承志，諭父母于道”（《祭義》）。就是說(shuō)，要能順從父母的意志，但于其有錯誤的時(shí)候，也要盡力規勸。更主要的是繼承和發(fā)展祖先的事業(yè)。《中庸》說(shuō)：“舜其大孝與歟！德為圣人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。”又說(shuō)：“武王周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋脩其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時(shí)食。……踐其位，行其禮，奏其樂(lè )。敬其所尊，愛(ài)其所親。事死如事生，事亡如事存；孝之至也。”

這種精神方面的孝是“大孝”、“達孝”，較肉體方面的孝更為重要。《祭義》說(shuō)：“孝有三：大孝尊親；其次弗辱；其下能養。”父母的遺體，孝子欲“全而歸之”，不但須“不虧其體”，且須“不辱其身”。“大孝尊親，其次弗辱。”“尊親”指積極地有善行，能“光祖耀宗”，“弗辱”指消極地無(wú)惡行，使祖先不致跟著(zhù)受罵名。儒家認為，人若能存此心，自能行善去惡。所以《禮記》中有幾篇及《孝經(jīng)》都以孝為一切道德的根本。《祭義》說(shuō)：“身也者，父母之遺體也。行父母之遺體，敢不敬乎！居處不莊，非孝也。事君不忠，非孝也。蒞官不敬，非孝也。朋友不信，非孝也。戰陳無(wú)勇，非孝也。五者不遂，災及于親，敢不敬乎！烹孰膻薌，嘗而薦之，非孝也，養也。君子之所謂孝也者，國人稱(chēng)愿然曰：幸哉有子如此，所謂孝也已。眾之本教曰孝，其行曰養。養可能也，敬為難。敬可能也，安為難。安可能也，卒為難。父母既沒(méi)，慎行其身，不遺父母惡名，可謂能終矣。仁者，仁此者也；禮者，履此者也；義者，宜此者也；信者，信此者也；強者，強此者也。樂(lè )自順此生；刑自反此作。……夫孝置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海。施諸后世而無(wú)朝夕。推而放諸東海而準，推而放諸西海而準，推而放諸南海而準，推而放諸北海而準?！对?shī)》云：‘自東自西，自南自北，無(wú)思不服。’此之謂也。”

漢初出現了一部書(shū)名叫《孝經(jīng)》。據說(shuō)這是孔門(mén)的重要經(jīng)典，其實(shí)在先秦沒(méi)有人稱(chēng)引過(guò)。這和《禮記》各篇一樣，同是漢初儒家的著(zhù)作。《孝經(jīng)》說(shuō)：“夫孝，德之本也，教之所由生也。……身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝始于事親，中于事君，終于立身?！洞笱拧吩疲?lsquo;無(wú)念爾祖，聿修厥德。’……夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)而民是則之。”（《開(kāi)宗明義章》）

照這個(gè)說(shuō)法，凡有孝之德者，必有一切諸德，孝為一切道德的根本。這種學(xué)說(shuō)在漢時(shí)極有勢力。在漢時(shí)，“孝弟力田”者，皆受獎勵。漢之諸帝謚號，上皆冠孝字，可見(jiàn)漢朝統治者對于孝的特別重視。

地主階級所以特別重視“孝”，還有其社會(huì )、政治的意義。

《孝經(jīng)》說(shuō)：“先王有至德要道以順天下，民用和睦，上下無(wú)怨。”（《開(kāi)宗明義章》）這個(gè)“至德要道”就是“孝”。“以順天下”就是說(shuō)，使人民的思想、行動(dòng)，都合乎封建的社會(huì )秩序。“民用和睦，上下無(wú)怨”就是說(shuō)，“孝”有緩和階級矛盾的功用。

“孝”是氏族道德的集中表現，是封建族權的理論根據。漢朝的統治者和他們的知識分子特別提倡“孝”的目的，是要以這種封建道德加強族權；以族權作為鞏固封建社會(huì )的一個(gè)重要支柱，也就是以族權作為束縛人民的一個(gè)重要繩索。

《大戴禮記·本命篇》說(shuō)：“資于事父以事君而敬同。貴貴，尊尊，義之大者也。……資于事父以事母而愛(ài)同。天無(wú)二日，國無(wú)二君，家無(wú)二尊，以治之也。”《孝經(jīng)》說(shuō)：“資于事父以事母而愛(ài)同；資于事父以事君而敬同。故母取其愛(ài)，而君取其敬，兼之者，父也。故以孝事君則忠，以敬事長(cháng)則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位而守其祭祀，蓋士之孝也。”這就是說(shuō)，“父”是家庭的最高主宰，“子”對之只有服從。“君”是國家的最高主宰，“臣”對之只有服從?！抖Y記》和《孝經(jīng)》用這樣的理論，把“孝”和“忠”聯(lián)系起來(lái)，也就是把族權和政權聯(lián)系起來(lái)。

這樣，“孝”就成為封建社會(huì )上層建筑的一個(gè)主要部分?！抖Y記》和《孝經(jīng)》所宣傳的“孝”的理論，在中國長(cháng)期的封建社會(huì )中，對人的思想和生活，都起了重大的影響。

馬克思說(shuō)：“在人類(lèi)文化初期，在狩獵民族或是在印度共同體的農業(yè)上，我們也看見(jiàn)有勞動(dòng)過(guò)程上的協(xié)作盛行著(zhù)，但這種協(xié)作，一方面是以生產(chǎn)條件的共有作為基礎，別方面是以各個(gè)人尚未脫離氏族或共同體的臍帶（像各個(gè)蜜蜂不與蜂群分離一樣）這樣一個(gè)事實(shí)作為基礎。”（《資本論》第一卷，人民出版社1954年版，四〇〇頁(yè)）馬克思在這里所說(shuō)的是原始共產(chǎn)社會(huì )或農村公社的情況，但是，氏族的臍帶是在奴隸制或封建制的社會(huì )中都還存在的。中國古代所謂宗法就是以氏族臍帶（血緣關(guān)系）為中心的一種社會(huì )制度。孝，就是以氏族臍帶為基礎而發(fā)展起來(lái)的道德，是維護宗法制度的工具。在宗法制度中，按照孝的道德標準，人不應該自視為他自己，而應該自視為宗族中的一個(gè)成員。

孔子以后的儒家都著(zhù)重孝的道德。他們所謂孝的內容，著(zhù)重在對于父母的贍養和尊敬，這是以家庭為單位進(jìn)行農業(yè)生產(chǎn)的封建私有制的形成在意識形態(tài)上的反映。但是他們也注重“親親”，對于以氏族臍帶為基礎的宗法仍然擁護，但是把它跟封建制聯(lián)系起來(lái)。他們所講的孝也就成為維護封建宗法的道德，維護封建宗法的工具。

當時(shí)的法家，為了徹底地破壞奴隸制，對于奴隸社會(huì )的宗法制度也采取激烈破壞的態(tài)度。賈誼說(shuō)：“商君遺禮義，棄仁恩，并心于進(jìn)取。行之二歲，秦俗日敗。故秦人，家富子壯，則出分；家貧子壯，則出贅。借父耰，慮有德色。母取箕帚，立而誶語(yǔ)。抱哺其子，與公并倨。婦姑不相說(shuō)，則反唇而相稽。其慈子耆利，不同禽獸者亡幾耳。”（《漢書(shū)·賈誼傳》）照賈誼所說(shuō)的情況看起來(lái)，法家是用一種措施維護個(gè)人的獨立，這種制度直接破壞了宗法制度，直接違反了孝的道德。但這種措施，實(shí)際上是不合于封建制的要求的。

漢朝的統治階級，鑒于秦朝的失敗，重新強調宗法的重要。從新強調孝的重要，企圖建立族權，以為封建社會(huì )的一個(gè)支柱。但是，法家所引起的個(gè)人自覺(jué)，也是當時(shí)歷史發(fā)展過(guò)程的一個(gè)環(huán)節，也有其作用和影響。因此，《禮記》和《孝經(jīng)》講孝的時(shí)候，都把它說(shuō)成是個(gè)人所可能有的一切道德的根本。一個(gè)人要有任何道德，都必須從孝出發(fā)。它們不是說(shuō)人必須孝才能維護宗族，而是說(shuō)，人必須盡孝，才能使他自己達到道德完善的地步。漢初的儒家，把這個(gè)意思明確地提出來(lái)。這個(gè)明確的提法，是當時(shí)歷史過(guò)程的反映。

儒家強調“修身”的重要；“修身”也包涵有對于個(gè)人的自覺(jué)；“身”就是個(gè)人；“修身”就是把個(gè)人修養到完善的地步。他們所講的“修身”，就是他們所認為個(gè)人自我完善的過(guò)程。

他們認為“自我完善”包括“盡孝”、“盡忠”等方面。他們認為，個(gè)人自覺(jué)地服從于封建的政權、神權和族權（對女子說(shuō)，又加上夫權），是個(gè)人“自我完善”的主要內容。這樣，就把個(gè)人自覺(jué)和封建社會(huì )的統治有機地聯(lián)系起來(lái)。

上面所講的“修身”自孔子，經(jīng)過(guò)孟子、荀子，以至漢初的儒家，逐漸發(fā)展。其意義在《禮記》中的《大學(xué)》和《中庸》中，得到更明確的發(fā)揮。

——摘自 馮友蘭 《中國哲學(xué)史新編試稿》

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