作者簡(jiǎn)介：科大衛（David Faure）香港中文大學(xué)歷史學(xué)教授，除著(zhù)有本書(shū)外，還是Down to Earth：The Territorial Bond in South China（斯坦福大學(xué)出版社，1995）一書(shū)的主編之一。
在唐朝（618—907），廣州是阿拉伯商人從印度洋到中國海的海洋貿易路線(xiàn)上的一個(gè)港口，早在8世紀以前，珠江口一帶就已經(jīng)出現了阿拉伯人社區。盧鈞于9世紀30年代末擔任廣州刺史。根據《新唐書(shū)》的《盧鈞傳》，當時(shí)的廣州，“蕃獠與華人錯居，相婚嫁，多占田營(yíng)第舍。”盧鈞禁止這些行為，但成效究竟有多大，不得而知。
外國人社區的東面，才是有城墻環(huán)繞的廣州城。比起宋代有城墻環(huán)繞的廣州城，唐代的廣州城小得多，城墻里面有什么，也不清楚，大概是廣州刺史的衙署，但負責海洋貿易的官員的衙署、即成立于唐代宗寶應二年（763）的市舶使司，卻可能不在廣州城內，因為市舶使司很有理由要靠近港口，也就是說(shuō)應該位于城墻以外。唐朝廣州城城墻以外的事物還有很多，尤其是主要的佛教寺院即光孝寺、六榕寺、華林寺。據傳說(shuō)，光孝寺最初是南越國的一處宮署，三國時(shí)期，被吳國貶謫的學(xué)者虞翻在此講學(xué)，他逝世之后，這里就成了佛教寺院。光孝寺的大雄寶殿，于東晉安帝隆安五年（401）由印度僧人曇摩耶舍（Dharmayasas）建立，這個(gè)宏偉的木構建筑，今天仍然聳立。五六世紀時(shí)期，光孝寺就像廣州的其他佛教寺院一樣，為印度佛教僧人提供住宿。華林寺之所在，就是所謂“西來(lái)初地”，亦即來(lái)華印度佛教僧人中最著(zhù)名的達摩（Bodhidharma）于梁武帝普通八年（527）踏足廣州居停之處。達摩是公認的佛教禪宗的開(kāi)山祖師。就是在廣州這里，佛教的經(jīng)典被翻譯，被誦唱。光孝寺的記錄稱(chēng)，禪宗六祖慧能（638—713）于唐高宗上元三年（676）在光孝寺接受剃度，然后住在六榕寺，但慧能的遺體，卻保留于廣東北部的曲江縣的南華寺。
慧能的一生都籠罩于傳奇之中。他出家到湖北黃梅山的一個(gè)佛教寺院時(shí)，是個(gè)目不識丁的年輕人，卻繼承了五祖的衣缽，返回廣東。他逝世后不久，遺體就為廣東北部韶州的南華寺所保存，從此，南華寺就成了禪宗的朝圣地之一。伯納德·弗爾（Bernard Faure）指出，這段歷史顯示，關(guān)于慧能的某些傳說(shuō)，只不過(guò)反映出南華寺與禪宗的歷史重鎮——嵩山少林寺的競爭而已。但是，除南華寺卷入禪宗南北祖庭之爭以外，光孝寺也把慧能接受剃度時(shí)留下的頭發(fā)，埋在一舍利塔下，看來(lái)也是想提高自己的地位。南華寺與光孝寺關(guān)于慧能的傳說(shuō)與遺跡如此豐富，很容易讓人產(chǎn)生一個(gè)印象，以為唐朝初年佛教僧人在廣東一帶非常積極地弘揚佛法。但是，比較起鄰省江西，就知道這個(gè)印象不完全正確。唐朝初年的江西，響應朝廷尊崇佛法的號召，興建了大量佛寺。但在廣東，除了與江西接鄰的邊境即廣東北部的韶州附近，以及從這里往南直到沿岸的一些零星據點(diǎn)（例如清遠縣）之外，佛教寺院主要集中于沿海城市例如廣州與潮州。在唐朝的廣東，城墻以外，并沒(méi)有多少證據顯示佛教對于當地土著(zhù)產(chǎn)生什么重大影響。
唐帝國在廣州派駐刺史兼嶺南節度使，人所共知，這個(gè)職位是個(gè)肥缺。但是，廣州刺史的真正考驗，在于他是否有能力對付廣州城城墻以外洪荒世界里的野蠻部落。廣州城的稅收大概是不足以供養當地駐軍的，但這也許不要緊，只要來(lái)自南方的珍異寶貨能夠運到北方的唐朝宮廷就可以。廣州城是個(gè)由中國王朝提供軍事保護的前哨，阿拉伯商人在這里與當地土著(zhù)做生意。
可以想象，“嶺南”這個(gè)廣東與廣西北部山“嶺”以“南”之地，是光怪陸離的。早在唐朝征服嶺南之前，在中原人的成見(jiàn)里，嶺南是個(gè)專(zhuān)門(mén)出產(chǎn)奇珍異物之地。唐朝以來(lái)有關(guān)嶺南的著(zhù)作，往往把《異物志》當作權威來(lái)加以引述。這本書(shū)成于漢代，作者據說(shuō)是個(gè)叫做楊孚的人。根據《異物志》，南方的“異物”包括：一年兩造的稻米；孵出幼鳥(niǎo)后把巢從樹(shù)上往下移的翠鳥(niǎo)；孔雀；美味的荔枝；與北方水產(chǎn)同樣膾炙人口的鯪魚(yú)；檳榔；椰子；還有把臉皮割開(kāi)，“皮連耳匡，狀如雞腸，累累下垂至肩”的人類(lèi)。唐代劉恂的《嶺表錄異》進(jìn)一步擴充了嶺南奇異風(fēng)情的記載。該書(shū)留意到聚集在群山之外、毒人致死的“瘴”；該書(shū)提及臺風(fēng)帶來(lái)的巨浪所造成的破壞，關(guān)于這一點(diǎn)，該書(shū)的解釋是：廣州距離大海不過(guò)200里（115公里）；該書(shū)也注意到“蠻”人頭領(lǐng)家里的銅鼓，這段記載更可能指的是廣西而非廣州附近的地區；該書(shū)還提到半人半魚(yú)的“盧亭”，他們據說(shuō)是叛亂領(lǐng)袖盧循之后，逃匿海上，吃貝殼為生，住在用貝殼搭建的房子里。唐朝的另一本書(shū)、戴孚的《廣異記》，也提及嶺南有一種半人半獸的“山魈”，它們蹲在樹(shù)上，向旅客索取過(guò)路費。
嶺南地區作為邊陲的這種光怪陸離的形象，使嶺南地區在人們的想象中被進(jìn)一步邊緣化。嶺南人被認為是古怪的，而且是信奉古怪事物的。有關(guān)嶺南宗教習俗的描述，最能夠體現這一點(diǎn)。經(jīng)常有記載，宣稱(chēng)嶺南人與其他南方人（例如長(cháng)江沿岸及長(cháng)江三角洲的人）一樣，奉行“淫祀”：
嶺南風(fēng)俗：家有人病，先殺雞鵝等以祀之，將為修福；若不差，即刺殺豬狗以祈之；不差，即次殺太牢以禱之；更不差，即是命也。不復更祈。死則打鼓鳴鐘于堂，比至葬訖。初死，但走大叫而哭。
但是，除了向鬼神奉獻犧牲之外，最特別的，是請出朝廷的權威來(lái)約束鬼神：
高宗時(shí)，狄仁杰為監察御史。江嶺神祠，焚燒略盡。至端州，有蠻神，仁杰欲燒之，使人入廟者立死。仁杰募能焚之者，賞錢(qián)百千。時(shí)有二人出應募。仁杰問(wèn)往復何用，人云：“愿得敕牒。”仁杰以牒與之。其人持往，至廟，便云有敕，因開(kāi)牒以入，宣之。神不復動(dòng)，遂焚毀之。其后仁杰還至汴州，遇見(jiàn)鬼者曰：“侍御后有一蠻神，云被焚舍，常欲報復。”仁杰問(wèn)：“事竟如何？”見(jiàn)鬼者云：“侍御方須臺輔，還有鬼神二十余人隨從。彼亦何所能為？”久之，其神還嶺南矣。
狄仁杰是到長(cháng)江下游而不是到嶺南做官的，因此上述記載把故事地點(diǎn)說(shuō)成端州（肇慶），不過(guò)是以訛傳訛。但上述記載的特別之處，是說(shuō)神靈被擊敗之后，會(huì )跟隨在它們的征服者之后。后來(lái)出現于福建并傳入廣東的道教閭山派，也有類(lèi)似的說(shuō)法，二者可謂互相發(fā)明。無(wú)論是真是假，依靠朝廷權威，降服地方神靈，對于那些大講嶺南奇風(fēng)異俗的人來(lái)說(shuō)，是合理的。
悅城龍母的故事也類(lèi)似。悅城與廣州同飲西江之水，悅城在上方，廣州在下方。故事稱(chēng)：龍母變成了秦始皇的妃子，而秦始皇正是嶺南的征服者。在嶺南，王朝國家把地方神靈整合到更廣闊的宗教信仰中，似乎比赤裸裸的鎮壓來(lái)得更普遍。正如大衛·麥慕倫（David McMullen）指出：“比起（宋朝）理學(xué)家，唐朝學(xué)者們對于宗教信仰的態(tài)度是多元的，他們并不太關(guān)心正統的問(wèn)題。”或者說(shuō)，即使他們關(guān)心正統，也沒(méi)什么辦法來(lái)抑制嶺南的本土宗教信仰。把嶺南本土信仰加以“招撫”的嘗試，既不多見(jiàn)，也不頻密。更多的時(shí)候，是來(lái)自北方的士大夫對于南方的宗教習俗見(jiàn)怪不怪，并一直抱有北方的優(yōu)越感。因此，歷代王朝就把珠江口扶胥鎮（今天的黃埔）的一個(gè)歷史悠久的神壇，指定為南海神廟，定期祭祀。唐朝的文獻也提及羅浮山的朱明洞，視之為道教十大洞天之一。朱明洞與其說(shuō)是個(gè)山洞，倒不如說(shuō)是個(gè)布滿(mǎn)圓石的山坡。這種地形，很可能也就是某個(gè)本地信仰的崇拜對象的所在。更重要的是，羅浮山流傳下來(lái)的，是葛洪煉丹及葛洪妻子鮑姑擅長(cháng)艾灸的事跡，這些事跡都被記錄在一個(gè)據說(shuō)發(fā)生于唐朝的故事及之后的傳說(shuō)中。鮑姑與廣州淵源不深，但鮑姑在廣州頗有名氣。位于宋朝廣州城城墻以?xún)鹊囊蛔∩缴系娜^(guān)，就是供奉她的，至今仍存。關(guān)于羅浮山的這些故事，不可等閑視之。在基本上是由北方人創(chuàng )作的關(guān)于嶺南的文獻中，存在著(zhù)像葛洪這樣縱橫南北的角色，這一點(diǎn)是很重要的。這一點(diǎn)顯示：把地方信仰整合到王朝宗教體系，等于另辟疆域，這個(gè)疆域不是靠中央王朝的軍事擴張或者政權指揮線(xiàn)而劃定的；在這個(gè)疆域里，嶺南和中國其他地方一樣，既服從皇帝的一統權威，也服從地方神靈的個(gè)別權威。
南方之人，也出了些學(xué)者，但為數不多。黃佐（1490—1566）是第一個(gè)為珠江三角洲人物編寫(xiě)傳記的土著(zhù)。他這部《廣州人物傳》收錄了截至唐末（907年）為止的十二名與廣州地區有關(guān)的人物。除了少數例子以外，這些我們如今叫得出名字的人，幾乎都是站在政權那一邊的。這十二人中，有三人是由王朝駐廣州官員提拔的本地望族；有四人做了官，其中三人是地方豪強，雖歸順朝廷而仍擁有子弟兵；只有三人在黃佐眼中真正作出學(xué)術(shù)貢獻，他們是：在東漢末年黃巾之亂時(shí)（公元184—192年）提倡移風(fēng)易俗的董正，在西晉初年被委任為地方官、并寫(xiě)出黃佐眼中第一部詳盡的廣州歷史的王范，在9世紀末中進(jìn)士并退隱山林的楊環(huán)。但是，在廣州佛寺翻譯佛經(jīng)、和為廣州的阿拉伯社區翻譯阿拉伯文的兩名翻譯家，卻沒(méi)有留下姓名。
對于嶺南地區早期的社會(huì )組織，我們知道得很少。唐代的文獻偶然提及地方領(lǐng)袖的名字。這些地方領(lǐng)袖無(wú)疑包括了愛(ài)德華·沙費（Edward Schafer）所說(shuō)的“中原貴裔”（creoles）。但是，我們應該明白：使用“蠻夷大長(cháng)老”的“長(cháng)”這類(lèi)字眼來(lái)形容嶺南的男女領(lǐng)袖，既暴露出使用者的族群偏見(jiàn)，也暴露出使用者的無(wú)知。廣州城內的政府，與中原王朝體系保持密切聯(lián)系。但是，廣州城以外，是個(gè)由本地力量控制的“蠻荒世界”，對于這個(gè)“蠻荒世界”，廣州城里沒(méi)有多少人理解，也沒(méi)有多少人打算理解。
——摘自 科大衛 《皇帝和祖宗：華南的國家與宗族》
購買(mǎi)本書(shū)請點(diǎn)擊閱讀原文
漢典：zdic.net